【原文】
子問公叔文子於公明賈曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明賈對曰：“以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然？豈其然乎？”
【譯文】
孔子向公明賈問到公叔文子，說：“先生他不說、不笑、不收取錢財，是真的嗎？”公明賈回答道：“這是告訴你話的那個人的過錯。先生他到該說時才說，因此別人不厭惡他說話；快樂時才笑，因此別人不厭惡他笑；符合禮義要求的錢財他才收取，因此別人不厭惡他收取。”孔子說：“原來是這樣嗎？怎麼會傳成那樣呢？”
【思索】
公叔文子是衛國的大夫，在人們的傳說中，他不說、不笑、不收取錢財，好像只有這樣做才是一個道德完善的人。可實際情況呢，他會說，會笑，也會收取錢財。不過，他做事有自己的原則，也就是看要做的事情是不是符合禮義，不符合禮義的話不說，不符合禮義的時候不笑，不符合禮義的錢財不拿。
比方說，討論國家大事，他一定會說話，提出自己的主張；如果是有些人在一起胡說八道，搬弄是非，他一定不會多說一句。在大家看喜劇的時候，他一定也會開懷大笑；到了嚴肅的場合，他就不苟言笑了。該得的俸祿，也就是工資，這樣合理的報酬他應該會收取；如果是國家的錢財，或者有人行賄，他就不會去拿一分。
公叔文子有高尚的道德，有自己做人的原則，做事符合禮義要求，絕對算得上一位君子了。
有人把“其然？豈其然乎？”翻譯為：是這樣嗎？難道只是這樣嗎？這樣翻譯，好像是孔老夫子認為公明賈只看到了表面現象，沒有看出公叔文子做事的根本原則和內在的道德要求。這個意思就不大通了。
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