《大學》裡的中國財富智慧。
古人如何處理德與財的關係？
《大學》有云：是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
這段經文是講，君子應該謹慎地修養德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會有國土，有了國土才會有財富，有了財富才能適用財富。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭鬥、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被人用不合情理的方法奪走。
《大學》的經文下面說：“德者，本也，財者，末也。外本內末，爭民施奪。”德行是本，財富是末。如果治國者本末倒置，民眾就會互相爭鬥、搶奪。
那麼一個國家的統治者應該如何理財呢？
《大學》中也給出了一個非常好的原則：“是故財聚則民散，財散則民聚。”如果國君特別貪財，把財富都聚在自己手中，那就會失去民心；如果國君仗義疏財，用財富來造福於百姓，藏富於民，那百姓就會聚在國君身邊，這個國君也會贏得民心。
這個道理用現代的話來講就是，我們一定要完善財富分配機制，讓最廣大的人民群眾分享到改革開放的發展成果，這是我們國家凝聚共識，繼續發展的關鍵所在。
鄧小平在1985年的時候就說：“社會主義的目的就是要全國人民共同富裕，不是兩極分化。如果我們的政策導致兩極分化，我們就失敗了，如果產生了什麼新的資產階級，那我們就真地走了邪路了。”
在1990年的時候，鄧小平說：“如果中國只有一千萬人富裕了，十多億人還是貧困的，那怎麼解決穩定問題呢？我們是允許有差別的，像過去那樣搞平均主義，也發展不了經濟，但是，經濟發展到一定程度，必須搞共同富裕，我們要的是共同富裕，這樣社會就穩定了，中國情況是非常特殊的，即使百分之五十一的人先富起來了，還有百分之四十九，也就是六億多人仍在貧困之中，也不會有穩定。”
鄧小平是中國改革開放的總設計師，他所說的這兩段話與《大學》裡提到的理財觀念完全吻合，大家可以互相參照，理解。
中國古代的經濟哲學，它是建立在道德倫理本位之上的，絕不鼓勵統治者與民爭利，反而鼓勵統治者輕徭薄賦，讓利於民，藏富於民。這樣的國家財政理念在今天仍然不過時。
完成統一的大秦帝國並沒有給人民帶來真正的福祉，反而成了壓榨人民的機器。劉邦建立漢朝之後，知道治理一個大帝國不能一直採用戰時體制，於是，西漢初期就以道家思想作為治國理念，提倡“無為而治”，用“黃老之術”治國。通過這種“休養生息”的政策贏得了民心，也鞏固了政權。
我們再看下面的經文：“是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。”“悖”就是違背常理的意思，這段話的意思是：因此，所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被別人用不合情理的方法奪走。
意思是，這段經文是通過講語言的出入，來明白財貨的出入，講的是兩個方面的。一方面，我們說話如果不順天理，不順人心，是“悖而出”，“悖而出”的結果就是必定“悖而入”，即我們說別人的壞話，別人也會說我們的壞話。
另一方面，賺錢與花錢也是同樣的道理，你用不正當的手段得來的財富，也會用不正當的手段花出去。所以，賺錢必須合理合法，不能見利忘義，不擇手段。“見利忘義”就屬於“悖而入”，這樣的財富是不能長久保持的，就像好多貪官貪汙的錢，說不定哪天被查到，不但被上繳了，人還會被抓到監獄去，這就叫做“悖而出”。
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