人們常說一句話：“福禍無門，唯人自召”，是福是禍，完全看個人的行為而定。既然福禍操之在己，那怎樣才能得福避禍呢？

《易經》的智慧告訴人們，是福是禍主要就在能否謹守本分，也就是守分。

01 守住自己的位，不做出位之事

《易經》中說：“無妄，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。”這句話是提醒人們，要安守本分，不要去做超出自己能力範圍的事情，否則大禍必至。

所謂守本分，就是孔子說的：“不在其位，不謀其政。”也就是曾子說的：“君子思不出其位。”

《長短經·反經》裡，記載了孔子與他的學生子路之間的一件事。

有一次，子路去做邵這個地方的長官。魯國的卿大夫季氏限民工在五個月內開通一條運河，由子路主管這件事。為了鼓勵民工做工，在公家經費不夠的情況下，子路就自己掏腰包，並從家裡弄糧食來，供給民工吃。孔子聽到這個消息，馬上派子貢去，把子路做好給民工吃的飯倒掉，還把鐵鍋砸破了。子路氣壞了，跑去對孔子說：先生天天教我們要做好人好事，推行仁義，現在我這樣做，卻讓子貢來搗亂，您這是嫉妒我行仁義嗎？孔子卻說：子路！你不要糊塗，當了天子的人，因為天下都是自己的，所以能愛天下；當了諸侯，就愛自己國家的人民；當了大夫就只管自己職務以內的事；普通人，就愛自己的家人。仁義之舉當然是好事，但是超過了範圍的仁義，就侵犯了別人的權威，對你自己，對大家、對長遠發展都是不利的。（“過其所愛，是曰侵官。”）

孔子這樣做，也是對子路無比的慈愛，是愛護學生如自己的兒子一樣，因為子路這樣做，必會大得人心，但也會引起別人的嫉妒，甚至加害子路，所以就連實施仁義愛人這種事情，懂得自己的本分，也要恰到好處。

在哪個位置想哪個位置的事，知道自己該做什麼、不該做什麼，不越矩，就是守住自己的位，就是守分。

02 守住自己的心，讓自己變得強大

《道德經》中有“三知三守”的說法：“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱……常德乃足，復歸於樸。”

用白話講就是，有足以稱雄的實力，而安守著柔和的狀態不露鋒芒；對萬事萬物都明察秋毫、洞燭千里，卻不將自己的看法、意志強加於人；可以達到榮華富貴、重權厚利的地位，但仍能安守平淡的生活，永恆的德行才算圓滿，才能迴歸到純真質樸的境界。

總結起來，君子都是藏器於身，但同時也是安守本分、不露鋒芒的人。要做到這點，靠的就是守住自己的心。

只要守住自己的心，以不變應萬變，不管環境如何變化，不管怎樣風吹雨打，不受干擾，不受誘惑，沉著應對，就能不被外物所擾、不為外境所侵，依舊可以巋然不動。

守得住心的人，溫厚，寧靜，就像大地，永遠把自己置於低處，但沒有人否認自己的博大；守得住心的人，收斂，含蓄，就像大海，永遠把自己放在低處，但沒有人否認自己的深邃。守住內心，才能保持淡定與寧靜，才不需要通過別人的認可來證明自己，才是真正的強大。

03 守住自己的嘴，是最好的修養

《易經》雲：“吉人之辭寡，躁人之辭眾。”這是讓人們要守住自己的嘴。

有人在與別人相處時，誇誇其談，自認為眼界很開闊、知識很淵博、積澱很豐厚，豈不知給別人的感覺卻是輕薄、膚淺和狂妄。聰明人的心能靜下來，懂得審時度勢，察言觀色，所以言語不多，但是一說出來，就會讓別人覺得自己值得信任。

自古以來，禍從口出的例子數不勝數，輕則得罪人，重者甚至丟掉性命。守住嘴不是不說話，而是會說話，就是孔子所說的“訥言”。孔子曰：“君子欲訥於言而敏於行。”老子則曰：“大辯若訥。”“訥言”，即忍而少言，謹慎慢言，說話前要三思，切勿口無遮攔，信口開河。

謹守本分的人，能守住位，能守住心，能守住嘴，認認真真做人，腳踏實地工作，不偷奸耍滑，不坑蒙拐騙，不欺不詐，不妒不媚，上不愧天，下不愧地，堂堂正正，坦坦蕩蕩，自然能夠避除災禍，吉無不利。