蘇格拉底說，精靈總是在他即將犯錯時發出警告，提醒他不要去做。換言之，精靈總是說「不」。蘇格拉底的「精靈」，像極了我們所說的良心。
看電影的時候，為什麼會對某些男女主角欣賞羨慕？因為他或她是「知道如何定義自己」的人。知道自己是誰，所追求的是什麼，然後承擔自己的選擇所造成的結果。這樣的人生才有意義。
「意義」是依「理解」而出現的。要理解活著是怎麼回事，往往耗費一生的心力也未必成功。面對這項挑戰，希臘哲學家蘇格拉底琢磨出一個辦法，就是傾聽內心的聲音。
他說的既具體又抽象。他在接受幾百人大審判時，公開為自己辯護：「我已經習慣了精靈的聲音，如果我將要做什麼不對的事，無論是多麼瑣碎的小事，它都會加以阻止。」精靈是介於神與人之間的某種力量，當時希臘人相信每個人誕生時，都有精靈陪伴，精靈有雙重角色：作為守護天使；作為命運的推手。
人最渴望的，不正是得到守護，覺知命運的藍圖，坦然活出生命的精彩嗎？依蘇格拉底所說，精靈總是在他即將犯錯時發出警告——換言之，精靈總是說「不」。
這「精靈」聽起來，像極了我們所說的良心。平常，我們似乎不覺得良心的存在；遇到某些誘惑，想做某些逾越規範的事時，良心就會開始不安，好像在對自己說「不」。
蘇格拉底被稱為西方的孔子
然而，不知從何時始，良心的聲音日益微弱。
生存所需要的資源，全都仰賴外在的供應。希臘悲劇家歐里皮底斯（Euripides）說：「無法說出自己思想的人，即是奴隸。」我們平日所談的，大都是報紙的評論、網絡的信息，以及道聽途說的八卦，這一切只是轉述於鏡面反映而已，少了一道消化的過程，因而也缺乏營養，無益於自己的生命。
談到消化信息的能力，蘇格拉底採取了一種「反詰法」，就是不停地質疑與追問。
比如，他聽人提及「勇敢」一詞，就會上前請教：「你所謂的勇敢，是什麼意思？」
聽到蘇氏如此一問，你會心中一凜，開始思索自己是否真的明白「勇敢」的意思。以「勇敢」而言，查字典就可以澄清意義了，但是，重要的並非字義，而是你在判斷「勇敢」時，究竟是以什麼作為標準？這個標準是如何定出來的？它是否普遍有效呢？
經過一連串的省思，最後你可能依然不知道勇敢「是」什麼，但是你可能會知道，勇敢「不是」什麼。或者再退一步，至少你知道了自己什麼都不知道。蘇格拉底正是如此，他的學生宣稱得到神諭，說他是全雅典最明智的人。他怎麼回應呢？
他帶著一群年輕朋友，依次拜訪了政治領袖、文學名家、科技人才，這些是大家公認的明智者。
但是，誰經得起蘇氏反詰法的疲勞轟炸？誰不在他的反覆質疑之下現出原形？誰不是「強不知以為知」？於是，蘇氏得出一個結論：「神認為我最明智，因為眾人之中，只有我知道我是無知的。」
明白這樣的事實之後，蘇格拉底自然表現不凡。
所謂不凡，其實正是最平凡、平靜地接受自己的處境。這並非消極厭世。對他而言，人生的際遇，無論是意氣風發還是受人誣告，皆能以平常心來對待，且讓世界去運轉、人事去更迭。
我們對於自己，偶爾會有矛盾的情緒，如果不先認清自己，又怎能期待別人來了解？
心理醫師常常這樣問：你知道自己要什麼嗎？「要」這個字代表生存的慾望：為什麼要活下去？活下去是為了什麼？醫師只能鼓勵你選擇一個目標，而不能保證什麼目標是正確的。更何況，對別人是正確的，對你則未必。
人人心中的精靈一直在發出聲音，但是誰聽得到呢？
說到「聽」，顯然需要先靜下來。外面安靜無聲，內心才會平靜無波，然後或許精靈會開口。蘇氏說他每當犯錯之前，精靈會發聲示警。若是平日缺少反省的功夫，獨處時心不在焉，那麼在即將犯錯時，怎能聽到內心微小的示意呢？
長期傾聽內心的聲音，使蘇格拉底的言行沒有什麼瑕疵，進而使他產生過人的信心，可以在面對大審判團時，好像在對世人發表告別演說，意思是：人生若要不虛度，請參考我的作為。
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