“夷”，最初僅指被黃帝族戰俘的炎、蚩二族的參戰族人，繼而衍用於除統治族(黃族)以外的所有族人。相對於“中土”而言，夷人分佈於四方，故稱四夷。“四夷者，東夷、西戎、南蠻、北狄之總號也。”(《穀梁傳序·疏》)
關於“戎”、“狄”、“貊”、“蠻”之說，則是黃帝以後的事情了。黃帝族將炎、蚩二族擇其善者遷往四方，從而埋下以後長期戰爭的種子，有學者認為夏商周時期的對外衝突，許多是由蚩尤部族的後裔引起的，王獻唐先生亦認為黃帝以後的戰爭均屬炎、黃之爭的餘緒，從蚩尤族本屬炎族的角度來講，王獻唐先生講的確有道理。夏夷之間的分野，加深了二者之間的矛盾衝突，從而使戰爭接連不斷，這樣就使夏夷之間的仇恨進一步加深，統治族對夷人恨之入骨，逐將夷人蔑視、醜化。“夷為炎族，黃帝以兵力驅逐佔據其地，累為世患，古代征戰，皆為炎、黃之戰，所謂仇若敵者，皆指夷人。……夷訓傷、訓毀、訓殺、訓除、訓誅、訓滅、訓平。若非仇敵，何以有殺傷之義，而殺傷之字何以音由夷轉耶？”（王獻唐《炎黃氏族文化考》，第33頁)。隨著仇視程度的加深，特別是南、北、西三方的夷人，被統治族遂以犬、羊、狄、貊蔑稱之，並演義出一些與之有關的故事。以“蠻”為例：
《後漢書·南蠻傳》：
昔高辛氏有犬戎之寇，帝患其侵暴而征伐不克，乃訪募天下有能得犬戎之將吳將軍頭者，購黃金千鎰，邑萬家，又妻以少女。時帝有畜狗，其毛五彩，名曰槃瓠。下令之後，槃瓠遂銜人頭造闕下，群臣怪而診之，乃吳將軍首也。帝大喜，而計槃瓠不可妻之以女，又無封爵之道，議欲有報，而未知所宜。女聞之，以為帝皇下令不可違信，因請行，帝不得己，乃以女配槃瓠。槃瓠得女，負而走，入南山，止室石中。所處險絕，人跡不至，於是女解去衣裳，為僕鑑之結，著獨力之衣。帝悲思之，遣使尋求，輒遇風雨震晦，使者不得進。經三年，生子一十二人，六男六女。槃瓠死後，因自相夫妻，織績木皮，染以草實，好五色衣服，制裁皆有尾形。其母后歸，以狀白帝，於是使迎致諸子，衣裳斑蘭，語言侏離(注：蠻語)。好入山壑，不樂平曠，帝順其意，賜以名山廣澤，其後滋蔓號曰蠻夷。
如此將南蠻之祖描繪成狗，實則是蔑罵南蠻為狗族之人。在描繪羌狄時，也同樣謾罵一通。以後遂以犬、戎、狄、貊等稱呼南、西、北的三方夷人，而獨東方稱夷不變，實有原由。
以山東濟寧為中心的魯中南、魯西南一帶，是華夷混居之地，其中包括炎、蚩二族大部分未參加“中原逐鹿”的族人，他們與黃帝族人基本上沒有多大的仇恨，且與黃帝族人均屬原伏羲族群，又是近血統關係，因此，黃帝族人對於炎、蚩二族留居山東的族人就不能蔑視了，特別對於炎帝族人，在黃帝擒殺蚩尤之前，他們之間沒有任何的利害衝突，炎族留居居民又沒參加中原戰爭，故而，炎帝族人大多融合於黃帝統治族，因此，以後的華夏人亦稱炎黃子孫。東方不被蔑視亦因於此。
作為方位的“夷”，專指東方，此時已失去了“夷”本來的意義。《後漢書·東夷傳》注引《風俗通》：“夷者，柢也，言仁而好生，萬物柢地而出。”《漢書·高帝紀》：“司馬將兵北定楚地。”顏師古注：“，古夷字。”《山海經》以“仁羿”為“夷羿”，古文夷、仁皆作仁，《匡廖正俗》引《書》：“淮夷並興。”夷下注：“一作仁。”因此可知，夷通仁。《孟子·盡心下》：“仁也者，人也。”《春秋繁露·仁義法》：“仁之為言人也。”等等，可知“仁”、“人”相通，仍含有“夷”、“人”相通之義，又山東半島一帶將“人”、“仁”、“夷”通呼為“寅”，亦可證一二。夷居東方，仁衣五行位在東，與夷相同，《論衡·驗符》、《公羊傳疏》、《五行傳》均言東方曰仁。因“仁”作為方位意義時，與“五行”說及五常等有著密切的聯繫，故可知，仁作為“夷”的延伸意義的出現是很晚的事情，當在春秋戰國之際，或為漢代天人合一之舊說。因距史前年代較遠，故不言之。
“夷”作為區域時，確有一個演變過程。相對於“中土”而言，最初僅指山東半島。稱為鳥夷，鳥、島字通，故可稱島夷。山東丘嶺以西均屬中土範圍，濟寧及附近地區亦屬中土之地。
首先，濟寧一帶是伏羲、炎帝、蚩尤、黃帝等部族的孕育之地，且在黃帝以後的相當一個時期保持著當時的政治、經濟中心地位，黃帝以後的古帝先王們大多由濟寧遷徙到中原一帶，包括帝嚳、顓頊、堯、舜等人，其族屬源頭均在濟寧，因此說，夏朝以前，濟寧不僅是政治、經濟中心，更重要的是，濟寧在當時是整個中原的統治中心，為了中原的統治，濟寧地區原始族人源源不斷地向中原遷徙，包括夏、商、周，奴隸制時期各族屬的源頭都與濟寧有著無論如何也割不斷的聯繫，此一中心地位，理當在中土範圍之內。
其次，泰山，號稱五嶽之首，從人文歷史之始，以後累代不絕，“自古受命帝王曷嘗不封禪”(《史記·封禪書》)。《韓非子·十過》：黃帝“合鬼神於泰山之山”，“蚩尤在前，風伯進掃，雨師灑道。虎狼在前，鬼神在後，螣蛇伏地，鳳凰覆上。大合鬼神，作為清角”；《史記·封禪書》引管仲曰：“古者封泰山，禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。昔無懷氏封泰山、禪云云；虙羲封泰山、禪云云；神農封泰山、禪云云；炎帝封泰山、禪云云；黃帝封泰山、禪亭亭；顓頊封泰山、禪云云；帝嚳封泰山、禪云云，堯封泰山、禪云云；舜封泰山、禪云云；禹封泰山、禪會稽；湯封泰山、禪云云；周成王封泰山、禪社首。皆受命然後得封禪。”正義：“括地誌雲：梁父山在兗州泗水縣北八十里也。”“云云山在兗州博野縣西南三十里也。”梁父山在泗水北，云云山、社首山在曲阜北，亭亭山在蒙山東，泰山為濟寧之北鄰，因此，濟寧之域不可能被排除於中土之外，並且綜合各種資料對比，濟寧自當為原始文明的統治中心。
再其次，看一看古代關於“四瀆”的地望關係。古人以五嶽、四瀆確定“中國”之版圖。從五嶽看，泰山、華山、嵩山、恆山、衡山，如論山高，泰山不為最，如論體闊，泰山亦不為最，為什麼定為“五嶽”之首呢？肯定是因為其距政治中心較近。“四瀆”指的是黃河、濟水、淮水、江水，其中“江水”在淮、濟之間，《史記·殷本紀》引《湯誥》雲：“古禹、皋陶勞於外，其有功於民，民乃有安。東為江、北為濟、西為河、南為淮，四瀆已修，萬民乃有居。”古代的“江”在濟、淮之間，即指“泗”。此四瀆所夾的中心區域恰好是濟寧為中心的魯中南、魯西南一帶。如果站在豫西為中心的中原看四瀆，顯然講不通。因此說，以五嶽定版圖，魯中南則為中土之東部，以四瀆定版圖，則濟寧為其中心。
由以上三款，足證濟寧之域為中土而非夷地。隨著政治統治中心逐漸向中原轉移，所謂的東夷，也由原來的夷人意義向方位及區域意義擴展，到夏、商、週三代時，夷所指的區域就相當大了。“居於黃河下游直到東北者稱為東夷，居於江淮之間直到江南者則稱為淮夷。”(田昌五《古代社會形態研究》，天津人民出版社)。濟寧，作為後來人們所稱東夷文化的中心，其文化脈絡與中華原始文明相始終，或者說，中華原始文明的源頭即在濟寧。因此說，古代的濟寧為中華原始文明的形成和發展，作出了最突出的貢獻。
選自《始祖文化濟寧探源》彭慶濤 彭求實 著
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