能夠與孩子進行良性溝通的父母絕對是少數中的少數。傳統社會長期以來，把父親權威抬得很高，這和農耕社會的長老制度有必然關係——在傳統社會中，是沒有公共空間這一概念的，人也就沒有現代社會的公共意識。家庭作為一個整體，家庭成員們的命運休慼與共，在一個穩定的家庭結構中，必須有一個絕對權威來作為規則的制定者和管理者，否則一人做錯事情，全家的命運都要受牽連。那個時候，是不強調個體的價值的，更強調家族。所以，為什麼會有“三綱五常”，就是每個家庭單元的行為規則。但傳統社會向現代社會的轉型期，我們會發現，隨著市場經濟的發展，強調效率、公平的公共空間出現，個體的價值有了凸顯的平臺，個體漸漸能夠脫離家庭的管理而進入社會規則的領域。這時候矛盾出現了。
舊的價值體系認為：父為子綱，兒子的思想和行為老子有權干涉，且不需要任何理由；老子說的就是對的，因為老子的經驗就是這樣的，一切超出老子經驗的可能，都可能是危險的、不穩定的，所以絕對避免兒子接觸；既然老子是對的，那麼就有權依照老子的經驗來教訓兒子，直到他就範為止；同時，這樣才能顯出來老子的尊嚴，兒子是老子成功的範本，兒子一旦出現任何超出常規道德規條的行為，老子的面子就沒有地方擱了，只有兒子符合傳統觀念，老子的面子才能保住；老子的財產是屬於兒子的，所以兒子拿人家手軟，就更要服從老子，否則就是不孝。
而新的價值體系認為：兒子不是老子的私有財產，也可能並不想回到老子身邊，而更希望能夠在公共社會空間內，實現個人價值；兒子面對外部世界的多元，希望能夠有老子一起商量、獲得老子的情感關懷，但不希望老子獨斷；如果老子獨斷，會與老子在表面維持客氣和禮貌，而內心則會越來越遠離；如果老子打自己，兒子會質問“憑什麼”，如果老子說“因為我是你爹”，兒子可能會說“那我可以不喊你爹”；如果老子依然不理解兒子、凡事還是固執的將道德標籤扣在兒子身上，那麼兒子會以毀滅自己的方式來毀滅老子的面子；現代社會消費高，老子給不了兒子太多財產和資源，以至於老子意識到自己的權威在逐步下降，被迫認可公共社會的存在，以及超出老子經驗的個人價值的多元化追求。
因為社會的轉型期，導致新舊價值體系並存，舊的價值體系雖然開始屈服，但依然佔據一定的文化優勢，新的價值體系雖然逐漸有了力量，但尚未足夠形成氣候。這種多元價值並存的情況，存在每個人身上，有的人新價值多一些，有的人舊價值多一些。但無論如何，很多人內心中是充滿價值衝突的，是多少有一些矛盾的。很多時候對待自己是一套價值，對待別人又是另一套價值。站著說話的時候一套價值，自知理虧的時候又是另一套價值。我見過一些中學生出現抑鬱症，和內心的價值衝突有很大的關係。我們經常喜歡說“缺乏信仰”四個字，其實這是社會的多元價值期的另一個說法，因為價值太多，就會困惑，無法持其一而信，否則就會和其他價值相沖突，可能直接導致和家人關係的不和諧，所以只好什麼也不信。
中國人喜歡講情義，喜歡講“愛”、“責任”、“承擔”，這幾個詞本身沒有問題。不得不說，中國人從家庭中獲得支持普遍是比較多的。但與此同時伴隨的問題也比較明顯，那就是親密關係會相處的比較累。因為我們喜歡把自己的付出攢起來，等著跟對方算賬。也就是說，我們的付出，是有目的的。我們比較缺乏那種純粹的愛和無條件、不算賬的付出。父母的潛意識的算賬的習慣，會無意識流露在自己的語言和眼神中，不小心就被孩子接收到。很多孩子長大後為什麼內心會懷有一種莫名的愧疚感？就是父母無形中給種下的。愧疚感會導致自卑、覺得自己無價值，繼而引發後續很多問題，比如導致做事缺乏自信，人際交往沒自信，找對象的標準也偏低，愛情和婚姻中極度卑微，遇到困難問題不敢求助，等等。
最好的親密關係，應該如朋友一般輕鬆。那些過多的責任、過多的承擔，更多的，是我們自己理不清的面子，和原本屬於對方的價值感。如果一段關係，你覺得承擔了太多，累的喘不過氣，那麼，一定是你剝奪了對方的價值，而高看了自己一眼。
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