1957年，44歲的法國作家阿貝爾.加繆獲得了該年的諾貝爾文學獎，他在諾貝爾頒獎的演講上這麼說：
“一個尚且年輕的人，除了疑惑一無所有，他的作品尚未成型，並且習慣於在工作中孤獨的生活，對各種示好也退避三舍，對於這樣一個離群索居的人來說，突然被逮到，並拋置於這耀眼的聚光燈下，又怎麼能不感到一種恐慌呢？”
他出生沒多久，他的父親就在第一次世界大戰爆發的一次戰役中，頭部中彈身亡。母親帶著他搬去阿爾及爾的貧民窟外祖母家生活。雖然物質匱乏，生活艱辛，但他並沒有被苦難磨損對生活的熱情。
相反，他在平庸的生活中，慢慢的體會了生活的真理。
這在他自己所發表的一些言論中得以體現：“我生於貧困，但在幸福的天空下，在大自然中，我與之感到一份融洽，而非敵意。我的生命因此並非始於痛苦，而是始於圓滿。”
阿貝爾.加繆被稱為是“荒謬哲學”的代表人物，在他的作品裡，“荒誕”是被他強調的概念。加繆認為，人在面對艱難而機械的現實生存的時候，每天都要按照一個節奏和生活模式來生存，必然要產生出我為什麼要這麼生活，我為什麼不能以其他方式生活的荒誕感。
這種思想，和他的創作動機是不謀而合的。而他的主要作品《局外人》中，將他對“荒誕”這一主題的詮釋，得以完全的展示。
《局外人》是阿爾貝·加繆的代表作。 第二次世界大戰爆發的時候他在親友的資助下完成了大學學業，專業是哲學，此時他已26歲。1942年，加繆出版了小說《局外人》，一舉成名。
小說《局外人》講述的是一個普普通通，平庸的年輕人：默爾索，因為一次失誤糊里糊塗殺了人，被判處死刑的故事。
故事脈絡簡單，人物不多。但就這麼一個“怪胎”似的人物，和一個簡短卻意蘊深遠的故事，深刻地揭示出人在“異於常人”的世界中的孤獨，介於道德與法律之間的不解和迷惘。
一、他活的很隨性，用現代的話說，是活的很佛性
“今天，媽媽死了。也可能是昨天，我不知道。”這是小說《局外人》開頭第一句。一個離經叛道的人物和一個在他眼裡荒誕與他格格不入的世界，由此展開。
故事分成了上下兩部。上部講的是默爾索自由的時候，那些讓人無法理解的荒誕行為。在母親葬禮上看起來就像一個局外人，甚至連母親最後一眼也不願意看。下部講的便是他被捕入獄失去自由後，用冷峻的目光靜觀世人，在法庭上，面對審判自己的法官，他依然仿若一個看客一般。
他永遠都像一個與世界格格不入的旁觀者。
默爾索是一個“怪胎”，在故事裡，他對待感情可以說是相當可笑。瑪麗喜歡他，願意和他結婚。他的態度是：愛不愛無關緊要，如果真要說那大概是不愛，但可以結婚。
對待事業也只是，儘可能的把活幹完就好。老闆讓他去巴黎，他怎麼樣都行。甚至在瑪麗表示想要和他同行，問他關於巴黎的印象，他回答：“鴿子很多，很髒，人的皮膚是白的。”
在故事裡默爾索的每一句話，都是毫不掩飾的真實。然而就因為這種真實破壞了世界的規則，於是法官判定他：沒有靈魂、沒有人性、沒有道德。
加繆的本意就是要展現一個這麼荒誕不羈的人物嗎，實則不然。默爾索的名言“我怎麼都行”，看似冷漠對生活沒有激情。但在默爾索看到馬松和他的妻子在海邊木屋中說說笑笑之時，他說“可能是第一次，我真正想到我要結婚了”。
所以在這一細節處，可以看出他還是想要追求生活中一些有意義的存在的。
二、他與世界的格格不入，是他對一切虛偽的沉默。
因為殺人而走向了審判臺，在法庭上，一切都聚焦在他母親去世那天的表現，卻根本不涉及他殺人的起因和動機。所有的辯護，都抵不過人們認為的，他在母親葬禮上出格的表現，他連一滴眼淚也沒有。
他無力為自己辯解，他表現出的並非荒誕不羈，甚至可以說他異常的勇敢。當他憤怒的把神父推出牢房，大聲的拒絕他所謂的“救贖”，他的身上有著英雄的壯烈光芒。
而他同時對生活也有一顆溫暖及熱情的心，當星光灑在他臉上的時候，他覺得自己“依然是幸福的”。
在面對死亡的最後，仍是他的不妥協，人們覺得他冷漠的無可救藥，卻不知他只是對無法改變的一切虛無，保持了沉默。
默爾索被判處了死刑，他將被斬首示眾。
這無疑是一個悲劇，加繆在書的後記中這麼寫到：“默爾索不是一個被社會拋棄的人，而是一個可憐的、赤裸裸的人，他所熱愛的，是如晝日般絕對的光明，甚至不為陰影留一點點餘地。他不是沒感覺的人，他的內心被一股堅韌不折而意蘊深厚的激情驅使，驅使他追求一種‘絕對’和‘真實’。”
加繆筆下的默爾索，就像生活中的我和你，或許都有感到與世界格格不入的時候，別人把這種不同看成是異類，但這恰恰也是人性複雜與多元的存在。
默爾索的世界是孤獨的，荒誕的，悲涼的。然而作者也在告訴我們不能喪失對世界的希望和信心。
在認清生活的本質後，仍保持一顆熱愛生活的心。這無疑也是加繆創作這部作品的意義所在。
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