“須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？” 須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法，非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。”
1、佛陀、佛法真的存在嗎
以上講了一切法只是引導眾生的方便，實際上並非實有。下面佛又提出一個問題： “須菩提，於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？” 佛陀問：“須菩提，你是怎麼想的？如來正等覺真實存在嗎？如來所說的法真實存在嗎？” 這段經文，義淨譯為：“如來於無上菩提有所證不？復有少法是所說不？”意思是說，如來所證悟的智慧功德存在嗎？如來所說的法存在嗎？兩位譯師在字句上略有不同，但意義並無太大差別。
【阿耨多羅三藐三菩提】 這是梵語，“阿耨多羅”是無上，“三藐”是正等，“三菩提”是正覺，合在一起就是：無上正等正覺。 六祖在《金剛經口訣》中解釋為：“阿”是無妄念，“耨多羅”是無傲慢，“三”是心常住於禪定，“藐”是心常住於智慧，“三菩提”是斷除凡心、現見佛性。 六祖是依靠《金剛經》而開悟的，這一點沒有任何懷疑，但他的這種解釋，與某些經論不太相同。對此，法王如意寶曾說：“一些大成就者的語言，在顯現上，有時候與經論有一定出入。但不管怎麼樣，對大成就者的金剛語，我們都應當恭敬受持！”
2、佛言不可說
佛陀提出的問題，若是我們回答，可能支吾半天也憋不出來，但是須菩提很有智慧，他不假思索就說： 須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。” 須菩提回答：“根據我的理解，如來正等覺不存在，佛法也不存在。”
為什麼如來不存在呢？本經也說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”如來是一切諸法的本性，不是一個具體形象，儘管歷史上確有如來的出世及涅槃，但這只是在迷亂眾生面前安立的，絕非實有。
為什麼佛法不存在呢？雖然在名言當中，釋迦牟尼佛成道後應機施教，開演了八萬四千法門，但這也是在眾生面前的顯現。究竟而言，佛陀沒有絲毫說法的分別念，在眾生前轉法輪，完全是佛智慧力的任運示現。經雲：“雖未說一法，眾生現如是。” 以上是略講。下面在廣說時，先闡述“法不存在”的理由，再講“如來不存在”的原因。
3、萬法不是有，也不是無
“何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法，非非法。” “為什麼法不存在呢？因為實相中如來所說的法不可得、不可言說，不是有實法，也不是無實法。”
【不可取、不可說】 諸法的自性就是涅槃的自性，說法者、所說之法、說法之境皆了不可得，無有能所，平等一味，自性寂滅。《中論》雲：“諸法不可得，滅一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說。” 宗喀巴大師也說：“世尊自成道以來，不管在天上人間，未曾說過一個字，因為實相遠離能說、所說等一切戲論。”
【非法，非非法】 “非法”指無實法，“非非法”指有實法。有些人以單空見為究竟，所以，在理解此問題時有點捉襟見肘。他們認為：非法(無實法)不是世俗中的空性，非非法(有實法)不是勝義中的名言，二者必須用輪番的方式來抉擇。但對我們而言，這個問題就十分簡單：佛陀所說的法，非法(無實法)之故，遠離常有的邊；非非法(有實法)之故，遠離斷無的邊。這即是釋迦牟尼佛的究竟密意。
4、佛與菩薩的區別在哪兒
“所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。” “為什麼佛法在實相中不存在呢？因為一切法皆是無為法，遠離分別執著。諸位賢聖的安立，也只是能證悟無為法的智慧上有差別。” 究竟實相中，實有的法不存在，無實的法也不存在，諸法本性遠離一切執著，遠離一切法相，這是聖者入定智慧抉擇的。《大幻化網》中說：“之所以承認法界一味清淨平等，乃是由聖者的根本慧定所得之故。”同樣，一切諸法不存在，沒有實相，也是依靠聖者入定智慧而得出的結論。
此問題可以從兩方面理解：一是在聖者的根本慧定面前，一切都是無為法，除此以外，沒有一個真正的實相，也沒有有無執著；二是在聖者入定的時候，一切都是般若空性，遠離四邊戲論。世親論師說：“聖者在入定的時候，滅除一切有為法的散亂執著，無為法的本來智慧現前。”
反過來說，如果諸法的本性不是無為法，那必定是有為法。蓮花戒論師說，若是有為法，則是剎那變化、不可靠的。因此，諸法的本性絕對是無為法，否則就會隨因緣而有變化，並非諸法的本來實相。 當然，從所證的空性而言，究竟實相是無為法，沒有任何差別。但從能證的智慧來講，由於眾生的根基不同，能證悟的空性慧也有深淺差別。比如聲聞證悟的就比較淺，菩薩證悟的比較深，而佛陀是最究竟、最圓滿的證悟。六祖雲：“三乘根性，所解不同，見有深淺，故言差別。” 總之，“差別”是從能證的智慧來講的，所證的空性不可能有差別，如果有的話，無為法就變成無常了。
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