六慾諸天來供養，天花亂墜遍虛空。
------《心地觀經·序品偈》
相傳佛祖在靈山講經時，有諸神散花如雨，佛祖拿起其中一朵，展示給眾人看，可在場的弟子中沒人明白佛祖是什麼意思，就在這時，坐中一人，破顏微笑，他叫摩訶迦葉。摩訶意為大，迦葉意思是光明，他是佛祖十大弟子之一，看到摩訶迦葉笑了以後，佛祖便說：
吾有正眼法藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。
上面這個故事出自《五燈會元》，天花亂墜就出自這個典故，而禪宗這個流派也就從此建立了。所以禪宗的宗旨是：不立文字，見性成佛。摩訶迦葉之後，阿難陀就是二祖。《西遊記》當中講到過這兩個人，唐僧他們到了靈山以後，佛祖讓摩訶迦葉、阿難陀去帶唐僧他們取經書，一進藏經樓，這兩個人便索要錢財，唐僧他們沒錢，這兩個人就給了他們一些沒有字的經書。這當然是杜撰，這兩個人都是德行高尚之人。但吳承恩的深層次意思，禪宗建立之初，便說不立文字，所以禪宗的真經就是無字的。可是這兩個人也完全沒有遵照佛祖的意思去辦，後來聚集僧眾編撰佛經的第一人，便是摩訶迦葉。
到了公元526年，一個外國和尚在廣州登陸來到了中國，這個人叫菩提達摩，相傳是摩訶迦葉的第二十八代傳人。這個和尚一來就被邀請到了南梁的帝都------金陵（今日南京），當時的皇帝是梁武帝，這個人熱心於佛教，建廟抄經，自認為十分虔誠。達摩來了之後，梁武帝就問他，我做了這麼多，有何功德？達摩答道：並無功德。梁武帝問為什麼?達摩告訴他：實相無相。梁武帝不懂，達摩只好分道揚鑣，開始北上，來到了北魏的首都------洛陽。達摩來到洛陽之後，在今日少林寺背後的嵩山，找了個山洞，開始面壁，面壁九年，後來修成正果，回了西天，將衣缽傳給了慧可。衣是木棉袈裟，缽就是缽盂。
自此慧可傳僧璨，僧璨傳道信，道信傳給了弘忍。
弘忍當日在東山寺講經，弘忍座下有個弟子叫做神秀，是當時眾弟子當中的佼佼者。慧能是後來的，相傳慧能幼年很苦，先隨父親流放到廣東，後來喪父，隨母親遷徙到南海，靠砍柴艱難度日。後經人協助，從嶺南來到湖北黃梅雙峰山，跟弘忍學佛。來到雙峰山以後，弘忍問來幹什麼？慧能說學佛。弘忍說：嶺南人野蠻，不能學佛。慧能說：人有南北，佛性卻不分南北。弘忍便明白慧能是先天早慧之人，就把他安排到廚房先讓他砍柴燒火。八個月後，弘忍說要傳衣缽，讓眾弟子寫一首偈出來。
神秀先做了一偈寫在了牆上，偈語寫到：
身是菩提樹，心如明鏡臺。
時時勤拂拭，莫使惹塵埃。
弘忍一看，就知道神秀尚未踏進門檻。可是弘忍依舊對眾人說，按照此偈修行，大有益處。慧能是不識字的，便央人將自己所做的偈語寫在了牆上，慧能的偈語是：
菩提本無樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處惹塵埃？
弘忍看到此偈，便知道慧能已經踏入門檻了，可是弘忍法師將慧能的偈語擦去，對眾人說到：亦未見造化。之後弘忍到了廚房，看見慧能在舂米，弘忍便拿著禪杖在石碓上敲了三下。當日半夜三更時分，慧能來到弘忍的禪房，弘忍對他講《金剛經》，說到“應無所住，而生其心”一句，慧能便徹底了悟。弘忍將衣缽傳給了慧能，並且讓他連夜逃走。慧能一直逃到廣州，在法性寺現身。
那一天，廟裡面的和尚們正在為一個問題爭論，經幡在風中飛舞。和尚們就在爭論到底是幡在動還是風在動的問題，忽然進來一個人說到：幡未動，風也未動，而是諸位的心在動。寺裡面的住持印宗法師一聽這話，忙把慧能請入內室，問道：聽說黃梅的衣缽傳到了嶺南，莫非就是您？慧能將衣缽拿了出來，印宗法師便在法性寺為慧能剃度。
從此，禪宗便分成了南北兩派。南派禪宗慧能，講究頓悟。北派禪宗神秀，講求漸悟。
雖然我們都知道慧能是禪宗六祖，可是神秀的成就也很大，神秀九十多歲時被武則天邀請到宮中，在洛陽、長安宣講佛法，還專門為武則天、唐中宗、唐睿宗講佛法，史稱兩京法主，三帝門師。
其實從那兩首偈上來看，慧能的境界顯然更加符合禪宗實相無相，見性成佛的境界。在佛教看來，“凡所有相，皆是虛妄。一切有為法，如夢幻泡影，如電亦如露，應做如是觀”，既然一切都是夢幻泡影，那有何來“身、心、菩提樹、明鏡臺”之說。萬法歸空，空也不是沒有。
慧能認為，人皆有佛性，只是尚未了悟，同時慧能認為人的了悟是在一瞬間頓悟的。而神秀的看法則是人是漸漸了悟的，在了悟之前是需要去修行的，將修行比作拂去身心上所矇蔽的灰塵，還須得時時勤拂拭。在我看來，這兩種智慧皆有其各自的道理，對於我們這些在娑婆世界浮沉的世人來說，我們經常會有這樣的感覺，有時間覺得一瞬間好像就明白了許多事情，可是在這個瞬間到來之前我們所經歷過的一切，都是在為這一個瞬間做鋪墊。我們應該在經歷中去尋找我們本就存在的“佛性”，而開悟那一刻的到來，卻是在“瞬間”完成的。
慧能法師肉身
在當今社會，“佛系”一詞不知何時開始火熱了起來，我們把一類人稱為“佛系青年”，這一類人的特徵大體就是不爭不搶、得過且過，看起來似乎是無慾無求，認為一切皆空。可是禪宗的“空”不是沒有，若是為了“空”而“空”，則為“空執”。禪宗的智慧教給我們的是在“無所住”時“生其心”，這個心就是我們的本心。在我們俗世之人看來，保持自己的本心，便能見到心中的“佛”，而不只是將外在的事物全都拋開，自己置身事外，甚至連自己的本心都拋棄，這不叫“佛系”，在我看來，或者叫“逃避”更加恰當吧！
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