六欲诸天来供养，天花乱坠遍虚空。
------《心地观经·序品偈》
相传佛祖在灵山讲经时，有诸神散花如雨，佛祖拿起其中一朵，展示给众人看，可在场的弟子中没人明白佛祖是什么意思，就在这时，坐中一人，破颜微笑，他叫摩诃迦叶。摩诃意为大，迦叶意思是光明，他是佛祖十大弟子之一，看到摩诃迦叶笑了以后，佛祖便说：
吾有正眼法藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。
上面这个故事出自《五灯会元》，天花乱坠就出自这个典故，而禅宗这个流派也就从此建立了。所以禅宗的宗旨是：不立文字，见性成佛。摩诃迦叶之后，阿难陀就是二祖。《西游记》当中讲到过这两个人，唐僧他们到了灵山以后，佛祖让摩诃迦叶、阿难陀去带唐僧他们取经书，一进藏经楼，这两个人便索要钱财，唐僧他们没钱，这两个人就给了他们一些没有字的经书。这当然是杜撰，这两个人都是德行高尚之人。但吴承恩的深层次意思，禅宗建立之初，便说不立文字，所以禅宗的真经就是无字的。可是这两个人也完全没有遵照佛祖的意思去办，后来聚集僧众编撰佛经的第一人，便是摩诃迦叶。
到了公元526年，一个外国和尚在广州登陆来到了中国，这个人叫菩提达摩，相传是摩诃迦叶的第二十八代传人。这个和尚一来就被邀请到了南梁的帝都------金陵（今日南京），当时的皇帝是梁武帝，这个人热心于佛教，建庙抄经，自认为十分虔诚。达摩来了之后，梁武帝就问他，我做了这么多，有何功德？达摩答道：并无功德。梁武帝问为什么?达摩告诉他：实相无相。梁武帝不懂，达摩只好分道扬镳，开始北上，来到了北魏的首都------洛阳。达摩来到洛阳之后，在今日少林寺背后的嵩山，找了个山洞，开始面壁，面壁九年，后来修成正果，回了西天，将衣钵传给了慧可。衣是木棉袈裟，钵就是钵盂。
自此慧可传僧璨，僧璨传道信，道信传给了弘忍。
弘忍当日在东山寺讲经，弘忍座下有个弟子叫做神秀，是当时众弟子当中的佼佼者。慧能是后来的，相传慧能幼年很苦，先随父亲流放到广东，后来丧父，随母亲迁徙到南海，靠砍柴艰难度日。后经人协助，从岭南来到湖北黄梅双峰山，跟弘忍学佛。来到双峰山以后，弘忍问来干什么？慧能说学佛。弘忍说：岭南人野蛮，不能学佛。慧能说：人有南北，佛性却不分南北。弘忍便明白慧能是先天早慧之人，就把他安排到厨房先让他砍柴烧火。八个月后，弘忍说要传衣钵，让众弟子写一首偈出来。
神秀先做了一偈写在了墙上，偈语写到：
身是菩提树，心如明镜台。
时时勤拂拭，莫使惹尘埃。
弘忍一看，就知道神秀尚未踏进门槛。可是弘忍依旧对众人说，按照此偈修行，大有益处。慧能是不识字的，便央人将自己所做的偈语写在了墙上，慧能的偈语是：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃？
弘忍看到此偈，便知道慧能已经踏入门槛了，可是弘忍法师将慧能的偈语擦去，对众人说到：亦未见造化。之后弘忍到了厨房，看见慧能在舂米，弘忍便拿着禅杖在石碓上敲了三下。当日半夜三更时分，慧能来到弘忍的禅房，弘忍对他讲《金刚经》，说到“应无所住，而生其心”一句，慧能便彻底了悟。弘忍将衣钵传给了慧能，并且让他连夜逃走。慧能一直逃到广州，在法性寺现身。
那一天，庙里面的和尚们正在为一个问题争论，经幡在风中飞舞。和尚们就在争论到底是幡在动还是风在动的问题，忽然进来一个人说到：幡未动，风也未动，而是诸位的心在动。寺里面的住持印宗法师一听这话，忙把慧能请入内室，问道：听说黄梅的衣钵传到了岭南，莫非就是您？慧能将衣钵拿了出来，印宗法师便在法性寺为慧能剃度。
从此，禅宗便分成了南北两派。南派禅宗慧能，讲究顿悟。北派禅宗神秀，讲求渐悟。
虽然我们都知道慧能是禅宗六祖，可是神秀的成就也很大，神秀九十多岁时被武则天邀请到宫中，在洛阳、长安宣讲佛法，还专门为武则天、唐中宗、唐睿宗讲佛法，史称两京法主，三帝门师。
其实从那两首偈上来看，慧能的境界显然更加符合禅宗实相无相，见性成佛的境界。在佛教看来，“凡所有相，皆是虚妄。一切有为法，如梦幻泡影，如电亦如露，应做如是观”，既然一切都是梦幻泡影，那有何来“身、心、菩提树、明镜台”之说。万法归空，空也不是没有。
慧能认为，人皆有佛性，只是尚未了悟，同时慧能认为人的了悟是在一瞬间顿悟的。而神秀的看法则是人是渐渐了悟的，在了悟之前是需要去修行的，将修行比作拂去身心上所蒙蔽的灰尘，还须得时时勤拂拭。在我看来，这两种智慧皆有其各自的道理，对于我们这些在娑婆世界浮沉的世人来说，我们经常会有这样的感觉，有时间觉得一瞬间好像就明白了许多事情，可是在这个瞬间到来之前我们所经历过的一切，都是在为这一个瞬间做铺垫。我们应该在经历中去寻找我们本就存在的“佛性”，而开悟那一刻的到来，却是在“瞬间”完成的。
慧能法师肉身
在当今社会，“佛系”一词不知何时开始火热了起来，我们把一类人称为“佛系青年”，这一类人的特征大体就是不争不抢、得过且过，看起来似乎是无欲无求，认为一切皆空。可是禅宗的“空”不是没有，若是为了“空”而“空”，则为“空执”。禅宗的智慧教给我们的是在“无所住”时“生其心”，这个心就是我们的本心。在我们俗世之人看来，保持自己的本心，便能见到心中的“佛”，而不只是将外在的事物全都抛开，自己置身事外，甚至连自己的本心都抛弃，这不叫“佛系”，在我看来，或者叫“逃避”更加恰当吧！
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