商人在這個世界上打拼和追逐財富，時常身處利益中心，因為利益問題四面樹敵在所難免，這些富商更因擁有鉅額財富，導致被不法分子盯梢算計，甚至會面臨更嚴重的問題，那就是人身和財產安全。 在網上和現實生活中，我們時常也會看到或聽到類似於“百億富豪別墅內遭遇兇殺”、“X市富豪今日凌晨遭遇不明身份歹徒殺害”等等諸如此類的新聞。這些真實的案例背後，因有錢人的“低調”VS“張揚”，賭注盡然是生命？是的，確實如此，生活顯擺張揚確實會增大遭遇不測的風險，如果你不信，可以查閱大量的刑事犯罪案例來做統計，我保證讓你瞠目結舌！
而《韜晦術》就是一本名利場上立足的安全防範手冊。作者是明朝的狀元楊慎，號稱明朝三大才子之一。他早年做官時就因年輕氣盛、張揚剛直，在著名的“撼門事件”中站隊進言惹怒了皇帝被處罰，一起被罰的另外17人被仗打致死，還有100多人被下了大獄，楊慎也遭了仗刑，好在撿了性命。這件事後他頓時醒悟過來，發憤研究韜光養晦的方法，最終學有所成，得以頤養天年，他的這本奇書就被流傳下來，為後人在富名利場上立身保命指明道路。
第一卷：隱晦
原文（不喜古文跳過看譯文）：東坡曰：“古之聖人將有為也，必先處晦而觀明，處靜而觀動，則萬物之情，必陳於前。”夫藏木於林，人皆視而不見，何則？以其與眾同也。藏人於群，而令其與眾同，人亦將視而不見，其理一也。木秀於林，風必摧之；人拔乎眾，禍必及之，此古今不變之理也。是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身遠禍也。榮利之惑於人大矣，其所難居。上焉者守之以道，雖處亢龍之勢而無悔。中焉者，守之以禮，戰戰兢兢，如履薄冰，僅保無過而已。下焉者率性而行，不誅即廢，鮮有能保其身者。人皆知富貴為榮，卻不知富貴如霜刀；人皆知貧賤為辱，卻不知貧賤乃養身之德。倘知貧賤之德，誦之不輟，始可履富貴之地矣。
譯文：蘇東坡說：古代聖人要做一件大事，一定要先置身暗處觀察明亮處其他人的行動，自己保持靜默而細心觀察別人的動作。這樣所有人的內在心理通過外在表情、言語就都真實地展現在自己的眼前了。把一棵樹藏在樹林里人們都視而不見，這是為什麼呢？因為它和別的樹沒有區別。把一個人藏在人群裡，讓他和周圍的人沒什麼區別，人們也將視而不見道理是一樣的。一棵樹高出於樹林，大風必然把它吹折；一個人鶴立雞群，禍患也必然降到他的身上，這是從古至今不能改變的道理。所以德高望重的人更應該深居簡出，謹言慎行，而才能出眾的人尤為忌諱自我張揚，這樣才可以藏住身形，遠離禍患。
榮華利祿對於人的誘惑是最大的，然而榮利場卻是最難站住腳的。最上等的人以自己完善的道德守住自己的地位，雖然處在危險的邊緣卻能安然無恙。才能中等的人以禮義自律，整日戰戰兢兢，如同踩在薄薄的冰上一樣，這樣也僅保持沒有過錯而已。最差一等的人由著自己的性子，恃權仗勢，胡作非為，不被殺死也要廢棄終身，很少有人保持身家性命的。人們都知道身處富貴很榮耀，卻不知道富貴有時如同霜矛利刃；人們都知道貧窮困賤是恥辱，卻不知道貧窮困賤才是養身立志的土壤。如果知道貧賤的好處，並且牢記不忘，這樣的人才可以身處富貴的地方。
第二卷：處晦
原文（不喜古文跳過看譯文）：夫陽無陰不生，剛無柔不利，明無晦則亡，是故二者不可偏廢。合則收相生相濟之美，離則均為無源之水，雖盛不長。晦者如崖，易處而難守，惟以無事為美，無過為功，斯可以免禍全身矣。勢在兩難，則以誠心處之，坦然蕩然若無事然，勿存機心，勿施巧詐。方得事勢之正。物非苟得則有患得患失之心，而患得當先患失，患失之謀密，始可得而無患，得而不失。音大者無聲，謀大者無形，以無形之謀諦有形之功，舉天下之重猶為輕。事之晦者或幽遠難見，惟有識者鑑而明之，從容諦謀，收奇效於久遠。禍福無常，惟人自招，禍由己作，當由己承，嫁禍於人，君子不為也。福無妄至，無妄之福常隨有無妄之禍，得福反受禍，拒禍當辭福，福禍之得失尤宜用心焉。
譯文：沒有陰，陽就不會產生，沒有柔，剛就不會鋒利，沒有陰暗，光明也就消亡了。所以這對立的二者不可偏執一端。兩者相合，可以收到相互生髮，相互救助的功效，如果二者偏離，就都成為無源之水，即使看上去很強盛，也維持不了多長時間。
處晦的形勢如同立身懸崖，容易站立卻難於堅守，只有堅持沒有事最好，做事沒過錯就是功勞的原則，才可以免除禍患，保全己身。身處兩難的境地中，應該秉持誠心，坦坦蕩蕩如同沒事一樣，不要存有機巧的心思，也不要玩弄巧詐手段，這樣才能把棘手的事情處理得當。不容易得到的東西就怕會被人搶去，所以沒得到之前就應該考慮如何不被人搶去，研究出完備嚴密的對策，這樣得到了也沒有後患，也不怕得而復失了。
聲音太大了反而聽不見聲音，謀略至大也會沒有形跡可察，以沒有形跡的謀略來締造有形的功績，即便舉起天下這樣的東西也會很輕鬆。有的事情很隱晦，禍患的發生也在很久以後，難以發現，只有見識高超的人才能敏銳地察覺到，預先策劃好的對策，在很久以後卻能收到奇異的效果。
災禍和幸福沒有固定的規律，都是人自己招來的。由於自己闖出的禍應當由自己承擔，嫁禍給別的人，這樣的事不是正人君子做的。福貴不會無緣無故地降臨，這樣的福貴通常都會有大禍，得福反而得禍，要拒絕禍就要辭去這種福，禍和福的得失最需要用心觀察思考。
第三卷：養晦
原文（不喜古文跳過看譯文）：夫明晦有時，天道之常也，擬於人事則珠難形辯。或曰：“‘君子以自強不息’何用晦為？”此言雖佳，然失之於偏。天有陰晴，世有治亂，事有可為不可為。知其理而為之謂之明智，反之則為愚蠢。晦非恆有，須養而後成。善養者其利久遠，不善養者禍在目前。晦亦非難養也，琴書小技，典故經傳，善用之則俱為利器。醇酒醉鄉，山水煙霞，尤為養晦之爐鼎。人所欲者，順其情而與之；我所欲者，匿而掩之，然後始可遂我所欲。君子養晦，用發其光；小人養晦，冀逞兇頑。晦雖為一，秉心不同。至若美人遭嫉，英雄多難，非養晦何以存身？愚者人嗤，我則悅安，心非悅愚，悅其晦也。愚如不足，則加以顛。既愚且顛，誰謂我賢？養晦之功妙到毫顛。
譯文：光明和陰晦都有固定的規律，這是自然規律運行的結果，然而用人事上的情形來比擬光明和陰晦，就很難從外表上判斷出來。有人說：“君子應該奮發圖強，絕不停止，為什麼說還要用晦呢”這句話說得雖然很好，卻可惜不夠全面。天有陰、晴，人世也有治世和亂世的區別，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中的道理而採取行動的稱之為明智，相反的情形就是愚蠢了。
“晦”這種狀態不是隨時都有的，有時需要養才能成，善於養晦的人能得到長遠的利益，不善於養晦的人，大禍就在眼前。“晦”也並非是很難養的，小到彈琴、書法這些雕蟲小技，大到經書典籍傳世鉅著，只要善於利用，都可以成為養晦的有利工具。美酒、醉鄉和山水風景，更是養晦最好的鼎爐。
別人想要的東西，要順著他的想法給予他，我所想要的，卻要想辦法掩藏起來，不讓人知道自己的想法，然後才能得到自己想要的一切。君子養晦是準備在適當時機發揮自己才智：小人養晦卻是準備以後發洩自己心中的怨毒，雖然都是養晦，出發點卻是不一樣的。
美女經常遭到嫉妒，英雄豪傑也往往多災多難，在災難臨頭時，不養晦怎能保存住自己？愚蠢是眾人所嘲笑的，我則樂於承受並心安理得，我也不是真心喜歡愚蠢，而是喜歡這種“晦”的謀略。如果僅愚蠢還不足以迷惑對手，就再加以瘋癲。既愚蠢，又瘋瘋癲癲，誰還能認為我賢明呢？這就達到了養晦功夫的頂端了。
第四卷：謀晦
原文：若夫天時突變，人事猝興，養晦則難奏膚功，斯即謀晦之時也。晦以謀成，益見功用，隨匪由正道，卻不失於正，以其用心正也。謀晦當能忍，能忍人所不能忍。始成人所不能成之晦，而成人所不能成之功。夫事有不可行而又勢在必行，則假借行之勢以明不可行之理，是行而不行矣。破敵謀、挫敵鋒，勇武猛鷙成不如晦之為用。至若萬馬奔騰、千軍圍攻，我困孤城，勇既不敵，力不相侔，惟謀惟晦，可以全功。晦者忌名也，以名近明，有亢上有悔之虞。負君子之重名，偶行小人之事，斯亦謀晦之道也。己所不欲，拂逆則傷人之情，不若引人入晦，同晦則同欲，無逆意之患矣。人慾不厭，拒之則害生，從之則損己，姑且損己從人，繼而盡攘為己有。居眾所必爭之地，謀晦以全身，謀晦以建功，此又謀晦之大者也。
譯文：如果形勢發生了突然變化，意外的災害也突然降臨，臨時養晦在時間上已經來不及，即使來得及也難以收到功效，這時就是使用謀略促成“晦”這種狀態產生的時候了。“晦”用謀略來促成，更能收到大的功效，雖然有失去正道的嫌疑，在大義上又不失為正，這是因為心中的本意是正直的緣故。
謀晦要忍耐，能忍別人所不能忍的才能成就別人所不能成就的。“晦”然後才能立下別人不能建立的功勞。如果事情不能去做卻又不得不去做，便假借做的名頭來說明不可做的道理，這樣就達到做而實際上不做的目的。破壞敵人的陰謀、挫折敵人的鋒銳，勇猛的武力、猛烈的陣勢有時還不如“晦”的功效大。如果敵人以千軍萬馬圍困我於孤城之中，勇猛比不上敵人，實力又相差懸殊，此時便只有用謀晦的手段來保全自己並建功立業了。
謀晦最忌諱的是過高的名聲，因為美名近於“明”這種狀態，名聲過高會有無形的威權，而使居於上位者不安，這樣就有折損顛仆的危險了。假如已背上正人君子的名聲，並且名望很高，偶爾做一件不傷大雅的小人做的事，這也是隱晦的一種手段。自己所不願意的事，強行反對拒絕會損傷別人的感情，不如引別人進入自己的“晦”的狀態中，位置相同心意也會相同，就沒有這些麻煩了。
人的慾望是沒有止境的，拒絕就會有禍患發生，順從又會損害自己，而先損自己來滿足他人，然後就可以把他人所有都佔為己有。身處大家都想要搶奪的位置，通過謀晦的手段來保全自己來建功立業，這才是謀晦的大家。
第五卷：詐晦
原文（不喜古文跳過看譯文）： 詐雖惡名，亦屬奇謀。孫子曰：“兵不厭詐。”施之於常時，人亦難防。運詐得理，可以成晦焉。直道長而難行，歧路多而憂亡羊，妙心辯識，曲徑方可通幽。詐以求生，晦以圖存。非不由直道，直道難行也。操以詐而興，莽以詐得名，詐之為術亦大矣，隨賢人有所不免。厭詐而行實，固君子之本色；昧詐而墮謀，亦取譏於當世。是以君子不喜詐謀，亦不可不識詐之為謀。人皆喜功而諉過，我則攬過而推功，此亦詐也，卒得功而無過。君臣之間，夫婦之際，盡心焉常有不歡，小詐焉愈更親密，此理甚微，識之者鮮。詐以非易為也，術不精則敗，反受其害，心不忍不成，徒成笑柄。
譯文：詭詐雖然是不好聽的名詞，卻是可以出奇制勝的謀略。孫子兵法上說兵不厭詐。在平常時候施展出來別人也是難以防範的。運用詐術只要合理適當，也可以達成“晦”這種狀態。筆直的大道漫長而又難以到達終點，小路眾多卻使人茫然不知所從。只要細心觀察思考，小路才是到達終點最快捷，最省力的途徑。
用詭詐來求生，用晦來保全自己，這並不是不走正道，而是因為正道根本就行不通。曹操因詭詐而興霸業，王莽因詭詐而得到名聲，詭詐作為一種謀略功效是很大的，即使賢能的人也免不了要使用。討厭詭詐而平平實實行事，這固然是君子的本色，然而不識詭詐陷入別人的奸計中也是被當世的人所譏笑的。所以正人君子即使不喜歡使用詭詐的計謀，卻也要知道這種手段的使用方法。人們都喜歡歸功自己卻把過錯推給別人，我卻把過錯攬到身上，把功勞推給別人，這也是一種詐晦，卻最終能得到功勞而沒有過錯。在君主和臣子，丈夫和妻子的關係中，盡心盡力地去侍奉也經常會有不歡快的事情發生，使用一點詐謀反會更加親密牢固，這道理很微妙但知道的人很少。詐晦也不是很容易做到的，技術不精湛就會失敗，自己反要受到傷害，心裡不夠忍耐也做不成，只能成為別人笑話的把柄。
第六卷：避晦（不喜古文跳過看譯文）
原文：易曰：“趨吉避凶。”夫禍患之來，入洪水猛獸，走而避之則吉，逆而迎之則亡。是故兵法三十六，走為最上策。避非只走也，其道多焉。最善者莫過於晦也。擾敵、惑敵，使敵失覺，我無患焉。察敵之情，謀我之勢，中敵所不欲，則彼無所措手亦。居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也，遭上疑則危，釋之之道謹忠而已。如若避無可避，則束身歸命，輕則傷身，不可不深究其理也。古來避害者往往避世，苟能割捨嗜慾，方外亦別有樂天也。避之道在堅，避須避全，勿因小緩而喜，勿因小利而動，當執定深、遠、堅三字。
譯文：易經上說：“人應該奔往吉利的地方，而躲避風險。”災禍患難的到來如同洪水猛獸一樣可怕，逃到別的地方避開它就會大吉大利，不顧利害迎頭趕上就只有死亡了。所以兵法有三十六計，逃走和閃避才是最好的計策。躲避並非只是逃跑，方法有很多種，最完美的方法沒有超過“晦”的。
干擾、迷惑對手，使對手失去對我的辨別能力，我也就沒有禍患了。觀察揣摩對手的情形和心理從而建立自己的聲勢，站到對手無法攻擊的位置，他就無法向我動手了。高高在上者常懷疑下屬對自己不忠，因為人的正常心理就是不甘居人下，遭到上面的懷疑是極為危險的事，解除上面疑心的方法也只有恭敬勤儉、忠心不二了。如果根本沒有地方可以躲避，就乾脆放棄抵抗，把生命交到對方手中，隨便他怎樣處置，這也是避不開時的躲避方法。
行使避晦的權謀如果不得要領，情形重的要喪失性命，情形輕的也會損傷身體，所以不得不深入研究避晦的道理。自古以來躲避災害的往往避開塵世，選擇出家，如果能徹底斷絕自己的嗜好和慾望，佛道兩家倒也是另一番樂趣。避晦的要訣在於堅定一心，避害一定要避得全面，不要因形勢稍微緩和而心喜，也不要因貪小利而妄動，要認得避得深入，避得遙遠，一定要堅守這條規律。
第七卷：心晦
原文（不喜古文跳過看譯文）：心生萬物，萬物唯心。時世方艱，心焉如晦。鼎革之餘，天下荒殘，如人患贏疾，不堪繁劇，以晦徐徐調養方可。至若天下擾攘，侷促一隅，舉事則力不足，自保則尚有餘，以晦為心，靜觀時變，坐勝之道也。夫士莫不以出處為重，詳審而後決。出難處易，以處之心居出之地，可變難為易。廊廟樞機，自古為四戰之地，躋身難，存身尤難。惟不以富貴為心者，得長居焉。古人云：“我不憂富貴，而憂富貴逼我。”人非惡富貴也，懼富貴之不義也。興利不如除弊，多事不如少事，少事不如無事。無事者近乎天道矣。
譯文：心產生世上萬物，萬物的根源在於心。身逢亂世，時事艱危之時，心便也如陰天一樣，進入“晦”的狀態。每次改朝換代之後，天下荒涼如同廢墟，國家就像患有重病的人一樣，既不能多做事，也不能多運動，只能用“晦”的狀態來慢慢調養。天下大亂之時，自己只佔據一角之地，吞併天下力量不足，保全自己還倒有餘，就要以晦為心念，靜靜觀察時局的變化，這是坐著就可以取勝的策略。
達官顯貴都以從事為官還是隱居不出為最重要的事，仔細衡量輕重得失才能做出決定，從政很難，隱居卻很容易，如果用隱居的心態來做官就可以化難為易了。朝廷是執掌機密的顯要位置，自古以來就是四面爭奪交戰的焦點，想到達這位置很難，在這位置想站穩腳跟更難。只有那些不把富貴看得很重的人，才能長久保住自己的位置。
古人說：“我並不擔憂得不到富貴，卻擔心富貴來逼迫我。”人的本性沒有討厭富貴的，畏懼的只是富貴來的不義。發起一樁有利的事不如除去一樁弊端，多一件事不如少一件事，少事又不如無事。能做到使天下無事就接近於上天運行的規律了。
第八卷：用晦
原文（不喜古文跳過看譯文）：制器畫謀，資之為用也，苟無用，雖器精謀善何益也。沉晦已久，人不我識，雖知己者莫辯其本心。用晦在時，時如駒逝，稍縱即逝之矣。欲擇時當察其幾先，先機而動，先發制人，始可見晦之功。惟夫幾不易察，幽微常忽，待其壯大可識，機已逝於九天，杳不可尋矣。是故用晦在乎擇時，擇時在乎識幾，識幾而待，擇機而動，其惟智者乎？
譯文：製作器械和籌劃計謀都是為了使用的。如果不能使用，即使器械精良、計謀完善又有什麼意義呢。沉入“晦”的狀態過久，大家也都看不清他本來的面目，即便是知己者也很難認清他的心跡。使用晦術重在把握時機，時機如同白駒過隙，稍一疏忽就會失掉。要選擇時機應當認清事情的最初微妙的跡象，才能在時機到時就可以動手，先發制人，這樣才能顯示出韜晦的功效。
可嘆的是事物的最初狀態很難察覺，常因細小微弱而被人忽視，等它逐漸長大到容易識別的時候，機會卻飛到九霄雲外去了，遙遠而不可尋覓。所以用晦的關鍵在於選擇時機，選擇時機的關鍵在於認識事物的萌芽狀態，認清這種狀態而等耐，把握住成熟的時機而動手，這難道不是隻有有智慧的人才能做得到的嗎？
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