“無狀之狀”出自《道德經》第十四章。
視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。其上不皎，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。
此篇文章講述了道的幾個特徵，有利於對道有進一步地認知，我們一一來看。
看不見它，我們把它稱為“夷”。我們用肉眼看不到的東西，並不代表它不存在。正如“道”一樣，我們看不見它，但它確實存在，並時時刻刻影響著我們。所以我們即使看不見道，也要認知“道”，遵循大道的規律。
聽不見它，我們把它稱為“希”。耳朵的聽覺是有一定的範圍的，而道不在耳朵可聽的範圍內，所以我們無法聽到它。那麼，我們到底能不能想辦法聽到它？答案是能。怎麼做呢？用心聽。只要我們用心聽，就能聽得到。
觸摸不到它，我們把它稱為“微”。我們的觸覺是有範圍的，而大道註定我們觸摸不到它。觸摸不到它，我們怎麼去感知它？那麼到底有沒有辦法去觸摸感知它？答案是有。這麼做呢？用手摸一下自己的心，看能不能感受到良知。
道的這三個特徵不是單獨的，而是渾然一體的。道的起始不清楚，末尾也不知道盡頭在哪裡，它連綿不斷地發展變化，很難用名號來形容。我們想通過事物上的特徵去了解它，它又會迴歸到沒有事物的狀態。這就是沒有形狀的形狀，沒有具體物象的物象，把它叫作“恍惚”。迎著它看不見它的前面，跟隨它看不見它的後面。道的特性註定我們無法用外在的感官認識它，唯有用心去感知。
此章結尾，老子又提出了一個詞語叫“道紀”。“道紀”就是大道的綱紀和規律。我們遵循大道的規律，就可以連綿不絕地生髮；我們違背大道的規律，就會有隨之而來的凋落。這是老子在很多章節中都提到的，正是關鍵所在。
本文通過對大道特徵的描述，讓人們對大道有了進一步的瞭解，又提出了“道紀”這個概念，給我們以警示。我們作為後來人，更應該借古觀今，合理地運用古聖賢的智慧，以適用於社會。
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