《抱朴子》云：“笃而论之，求长生者，正惜今曰之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。若幸可止家而不死者，亦何必求于速登天乎？”意思就是学道之人，所以求长生者，正是缘于对现世的热爱与执著。
所以有些学道人，纵然金丹成就，也不急着飞升天庭，仍然留恋世间，隐显莫测。“千岁厌世，去而上仙。乘彼白云，至于帝乡。”等到活了一千年了，活的不耐烦了，再谈飞升的事情。
既然热爱生活，其间必有选择，有取舍。
然而，人生一世，倏忽百年，其间之事情，又岂能尽如人意？比如葛洪在书中说的，要“食甘脂，处官秩，服轻暖，通阴阳”。若有求不得，伤别离者，则为人生之苦恼。比如有人，生身下贱，遭逢乱世，温饱尚不能够，何谈其他？面对人生之种种苦恼，而有无可奈何，则生命亦无可留恋，长生也就没有意义了。
神仙是否有情？
笔者曾经思考过一个问题，神仙是否有情？
按理说，神仙，乃逍遥物外，与道长存，长生久视之流。这个是纯粹生命形态上的问题，就是活得久，与天地同寿，日月齐年。这个似乎跟神仙是否有情，并无直接之关系。然“情深者不寿”，则神仙也应该是没有什么深情的人，否则整天哀怨情愁，如何逍遥长生之境？
但是据道经的记载，不少神仙也有眷属，也会谈恋爱，没事还去河边散步。然而神仙并无感情之苦恼，为啥呢？或许他们都比较幸运，正好喜欢的人也喜欢自己。所求如意，所愿遂心，自然没有烦恼了，所以神仙都是很有福气的。
然而天下众生，沉溺爱河，流浪生死之海。既没有仙人的福气，又没有仙人的觉悟。不免执着于外境，辗转相因，是此非彼，而生喜恶，心随境转，无有休停。《庄子》云：“是非之彰也，道之所以亏。道之所以亏，爱之所以成。”众生既有是非，则大道亏矣。玄虚之道既亏，则爱染之情彰显。
《太上洞玄灵宝智慧本愿大戒上品经》云：“夫为父母兄弟姊妹夫妻君臣师保朋友，皆先世所念，愿为因缘，辗转相生，莫不有对者哉。故曰倚伏难穷矣。”恩仇报对，倚伏难穷，永远没有解脱之期。
既然如此，芸芸众生，谁来度化呢？神仙从何而入妙门？难道是大道来度众生？
非也。
《道德经》说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。
《清静经》说：“大道无情”。
道者，先天地而生，化育三才，繁衍万物者也。然道本无情、无心、无名。视之不见，听之不闻，并没有心思去度化众生。以道观之，世间亦无善恶、无贵贱、无大小、无是非、无高低······所谓善恶、是非者，皆众生强为之名。大道无形无名，不仁不义，自然也没工夫和闲情去度化众生了。
那么，众生缘何而得度？神仙缘何而入妙门？
《道德经》说：“上德不德”。
《庄子》说：“夫大道不称，大辩不言，大仁不仁。”、“天不为人之恶寒也辍冬，地不为之恶辽远也辍广。”
大道只是自然，他有自己的规律，不为个人而改变。既然天不会因为人害怕寒冷，而没有冬天。地不会因为人害怕远行，而变得狭小。那么人就要学会适应环境，于是就要学着保存火种，制作衣服，以御寒冷。学会乘船骑马，以涉山川。这就是大道之度人。
道并不会溺爱众生，也不会故意戕害众生。大道只是无情。而众生就要学会适应，学会生存，学会出离，学会超脱。经书千言万语，众生只是平凡看过，不能真正受益。很多事情，需要自己去体悟。一个人如果没有玩够，是很难做到洁身自好的。受伤了就知道把自己深藏起来，累了就学会了放手。
《智慧本愿大戒》云：“唯学仙道士，当兼忘因缘，绝灭生死，同归乎玄，以入妙门，能知是者，始可与言学道之本也。”
人们既然知道了，因为各种牵挂，而有轮回辗转，所以就“兼忘因缘，绝灭生死，同归乎玄，以入妙门”了。所以才有了神仙。众生之得度，不是大道度化的，而是众生自己度化了自己。众生所以得度者，皆由于本性之自悟。此所谓“道以无心度有情”也。
作者/万景元道长
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