《詩經》有《鶉之奔奔》一首，說出了無道君王的真實面目。
原詩：
鶉之奔奔（跳躍奔走），鵲之彊彊（翩翩飛翔，形容鶉鵲居有伴偶，雄雌相隨的樣子）。
人之無良，我（同“何”，古音“我”“何”相通）以為兄。
鵲之彊彊，鶉之奔奔。
人之無良，我以為君（指衛宣公）。
鵪鶉雙雙飛，喜鵲對對飛。那人不善良，怎麼尊他為老大？
喜鵲雙雙啼，鵪鶉對對飛。那人不善良，怎麼尊他為國君？
本詩諷刺了衛國國君的不人道和荒淫無恥，斥責其不配為長為君。同時，因為詩中有成對飛的詞句，前人也認為連帶諷刺了宣姜的荒淫無度。如《毛詩序》認為詩歌是衛人諷刺衛國宣姜，說她“鶉鵲之不若也”。朱熹《詩集傳》也說是諷刺宣姜與頑私通的醜事。
衛國確實很亂。先是衛宣公不顧廉恥搶佔了兒媳宣姜，後來迷於女色，在宣姜唆使下害死了自己的兒子。而他的宣姜，在他死後也不安寂寞，與宣公的另一個兒子頑亂倫，還生了兒女。
鵪鶉喜鵲尚且有常偶，起居有定，而衛國國君卻搶佔了兒媳，真是寡廉鮮恥，目無人道，反覆無常，真是禽獸不如！這樣的人，怎麼配得上全國人民尊他為長為君呢？
作為一國之君，高高在上，萬眾矚目。這樣的人，人品道德應該在眾人之上，否則不僅不能很好地統御百姓，也有失身份和體面。《國風》的時代，雖然還沒有產生後來儒家的“君權神授”理論、認為國君貴為天子應天命而來，但對於統治者，也是奉苦神明的。古代傳說中的三皇五帝，都充滿崇高的地位。所以對於一國之君，善良弱小的百姓不僅崇拜地仰視著，並寄予厚望，指望他們能給自己帶來好運，好影響。於是，百姓自覺地聽從國君的統治，也認為他們的能力、人品和道德都像神一樣高大無朋。
對於統治者的恩惠，百姓都記在心裡；對於他們的昏聵，百姓也看在眼裡。如果當權者自己失了分寸，知敢倫理道德，百姓也會側目而視，感覺不齒。詩中的衛君和宣姜這對淫蕩的夫妻，就是實在過分了，衛國人如果不是實在忍無可忍，是不會作詩諷刺他們的。這樣的國君，怎麼能領導好國家，百姓怎麼能過上好日子？真是國之恥辱，百姓之不幸啊！
本來，家醜不外揚，但如果上下互相愚昧，衛國的未來在哪裡呢？還是把不平喊出來！好在，衛國還算開放，國人還有言論的自由。
國君不是神，更不是後來被奉為的天子，他們也是人，也有缺點，也有七情六慾。只是，他們雖然高高在上，但他們也並不自由——億萬隻眼睛在盯著他們，其一舉一動必須起到表率群倫的作用，否則就是不合格的。所以君主也不是好當的。衛宣公之流，只是不在乎大家的眼光，只在乎自己的感受罷了。他這麼無道並放縱息，真不應該為君主，但他卻成了君主，而且老婆也是個蕩婦，沒成為他的賢內助。這也是他個人的悲哀。
所謂德不配位，道德低俗的人不配為君，也無法領導百姓。但是，從古至今也不缺少無道之君。他們扮演了一個小丑的角色，與那些歷代明君形成鮮明對比。明君被讚歌，他們被唾罵。明君群倫萬眾，推動社會發展；昏君被千夫所指，被釘在恥辱架上。
衛宣公壞在好色無度，還不算太壞，最壞的是那些漁弄百姓的無道之君。他們在玩弄權術的同時，也在愚弄著人民。他們表面冠冕堂皇，大公無私，私下卻荒淫無度，寡廉鮮恥。他們以為權力和專制可擺佈一切，所以妄自尊大，奴役人民。豈不知，人民如水，能載舟也能覆舟。道在人心在，道失社稷危。
上樑不正下樑歪。無道統治者下面，是小人當道，厚黑猖獗，老實人受欺，道德淪喪，賢能退避。人們頭上作威作福的頂頭上司，投機鑽營，荒淫無恥，讓人噁心又無可奈何，只好側目以視，敢怒不敢言。
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