“百善孝為先。”
《論語》是中國儒家文化的經典之作，兩千多年前，孔子就認為孝敬是一個人根本道德的體現。
在中國社會，“孝”是衡量一個人品德的重要方面，無論是交友、選對象還是招賢都會把孝作為首要的參考要素。“孝”對實現家庭的和睦、社會的和諧和國家的安定非常重要。
“孝”——是中國人身上的特色文化，但在今天似乎有些變味，伴隨而來的是家族家庭的矛盾、親情的淡漠；社會的養老問題，生育問題。
接下來，我們就從傳統文化中“孝”的本質，來探討“孝”與家庭和諧的關係，及我們現在正面臨著的家庭問題的解決辦法。
家和萬事興
什麼是“孝”？
- 孝是“仁”之本。
子曰：其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣。君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為人之本與！
“仁”是治國之本，而“孝”、“悌”是基礎，一個“大家庭”的和諧往“小家”裡看。能“齊”自“家”者，才能其齊“百家”，家庭和睦是社會和諧的標誌。如果連自己的父母都難盡孝道，更談不上這個人能忠君愛國，盡職盡責。
- “孝”是尊敬之心
子曰：今之孝者，是謂能養，至於牛馬皆有養，不敬，何以別乎。
子曰：色難。有事，弟子服其勞。
“孝”中的尊重和恭敬，是和諧相處的良方。僅贍養父母，不算是“孝”，因為牲畜都有人養，所以光是“養”是遠遠不夠的。孔子說孝敬父母，最難的是能夠保持對父母的和顏悅色，這才叫“敬”。
其實這種尊重和恭敬的實質是感受，而理解和包容是良好感受的基礎。
- “孝”是日常生活的點滴
父母在，不遠遊，遊必有方。
“孝”是做一個靠譜的人，“事事有著落，件件有迴音。”父母在世，不出遠門，如果要出遠門，必須告知自己所去的地方，要讓父母知道你的去處是安全的。
鄉人飲酒，仗者出，斯出矣。
“孝”中的禮讓是一種教養。 行鄉飲酒禮後，要等主柺杖的老年人都出去了，自己才出去。禮讓可以體現在生活方方面面。
- “孝”是時時銘記於心，讓人放心
子曰：父母唯其疾之憂。
不讓父母擔心，是最基本的。為人父母最擔心的事，就是子女生病，“身體髮膚，受之父母。”我們好好愛護身體，快樂平安也是“孝”。
父在觀其志；父沒觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。
永遠謹記父母的正確教導，常懷感恩之心。無論父母在世還是去世，都要保持言行一致，如果父母在世是老實聽話，父母一去世，就開始任意妄為，那就不叫孝了。
“孝”的“變味”產生的問題
- 年輕人“忙”，老年人“盲”
1、更關心的“外人”
父母不用你送的“按摩椅”，卻吃業務員的“保健藥”。
年輕人每次歸家匆匆來，匆匆去，大包小包的“孝順”，都是“高科技”。但每一樣“孝順”的禮物，都不夠走心，沒有培養好使用習慣的“孝順”禮物，終究對這份“孝順”產生不了共鳴。反而，殷勤的業務員，越看越覺得“孝順”。
2、更深的隔閡
父母總想幫個忙，但總是好心辦壞事。
老年人不懂年輕人在幹什麼，年輕人不讓操心的“孝”，總令人更擔心。老年人總想用自己的價值理念為他們幹些什麼，但舊的價值理念往往與現實不太適應，而衝突往往從這裡開始。
- 代溝和矛盾的延展
1、更多的“你應該”
催促的父母：“你應該結婚”，“你應該生小孩”……
你對父母很“孝順”，但你看起來不快樂，所以父母告訴你“你應該結婚讓另一半分擔一下”，“你應該生個小孩讓婚姻穩定一些。”……
“你應該……”，也許來源於父母看到你的不快樂，如果你看起來是幸福快樂的樣子，那父母應該不會催你走他們以為的“快樂”的路。
2、更多的“不願意”
不快樂的年輕人：“不願意結婚”，“不願意生小孩”……
當一方不和諧的時候，人們會轉向自己認為和諧的地方。缺少真正的“孝”環境中，家庭不再是幸福的港灣，讓人看不到幸福的樣子，它更像是束縛人的牢籠，讓不快樂的人在其中掙扎。
- “城市孤獨病”
1、能說話的人太少
隨著時間的推移，父母身邊能說話的對象越來越少，他們的朋友在慢慢變少，他們的社交圈子也在慢慢變小。沒有太多工作要忙的他們，這種孤獨無聊，讓他們很容易把精力轉移到子女、和網上的虛假信息上。
2、很宅，就是不願常回家
都說現在“宅男”、“宅女”多，但沒人會在家“宅”太久，因為家裡“關心”總是在“干戈”之中，太難“好好說話”。上一代粗莽的“孝”，下一代繼承。在自我意識越發覺醒的當下，不喜歡妥協、違心、讓步的年輕人權衡得出的結論是：“還是一個人待著比較爽”。
用“孝”把問題化解
- “遊必有方”，遠在千里，時常想念
回到工作的繁忙中，你多長時間跟家裡通電話呢？
抱怨父母的突然來電的打攪，那他們擔心又如何解決？
制定一個通話計劃，約定好電話時間。人的關係都需要時間去打理和維護，越是親密的關係就越應該上心。通過多溝通，問問身體健康，問問最近發生什麼事情，才知道雙方的需求點在哪裡，而後送的物質關心才能足夠貼心。
在溝通中，可能難免與父母在某些問題上產生分歧，也難免發生矛盾，但是也只有通過這樣不斷磨合，我們才能學會好好相處，不然那份愛永遠只能活在心中。
- 用“敬”的話語溝通
每個父母都可能會用命令的口吻告訴孩子“你應該……”，而當父母年邁的家庭地位日趨下降時，這種“你應該……”又從你嘴裡開始。
造成相互的“不敬”，其實跟從小的溝通有很大關係。缺乏耐心的溝通，“孝”的和諧之根就生不出來。想要雙方都有好的回應，不是靠強勢的命令，而是要尊重雙方的感受。
俗話說:“良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒。”這是一種人際交往的規則，在外面大家在言語上都能以禮相待。面對與自己關係更親密的家人，我想我們更應該要做到。
- 用“敬”的行為相處
1、理解父母的不理解，幫助他們理解
從改革開放到現在，中國翻天覆地的變化速度實在是太快了。包括我們自己，也不敢說能跟上時代的腳步，只求不太落後就好。而年老的父母處在信息更不對稱的環境，他們之前或許不理解智能手機有什麼好玩，但當他們享受到高科技產品的益處，或許比你更愛玩。
這種“孝”的行為，或許會影響到你輔導孩子作業的時候的行為。
2、尊重他們的好意，允許他們幫點“小忙”
比起事事不讓父母做，時常讓他們幫點力所能及的“小忙”更利於好關係的培養。老年人更害怕的是自己沒用，讓他們覺得自己“有用”的自我肯定感也很重要。
當我們跟別人關係好的時候，才會叫別人幫忙。而通過互相幫忙，互相表示感謝，感謝，就是對他人的尊敬。它能讓關係變得更加親密。
如果你處在一個上有老下有小的家庭，用這樣“孝”的方法，對上尊敬老人相互理解，對下把孩子當成年人來溝通，你的家庭一定是和諧的，而在這種理解和包容的家庭中，你會感受到的是家的愛和溫暖。
“孝”的意義
《論語》中孔子這樣描述他的人生理想，只有三句話:“老者安之，朋友信之，少者懷之。”
他的理想就是使老人能夠得到安樂，使朋友對自己充分的信任，使年輕人能夠得到關懷。在談及個人理想時，孔子並沒有想到如何建功立業，如何名垂青史，而是首先想到自己的老人，把“孝”放在首位。
儒家以注重倫理道德而著稱於世，“孝”又是儒家倫理道德之首。 孔子在《論語》中對孝含義的闡釋，構建了儒家以“親親”為基礎、“尊尊”為表現的倫理體系。 孔子認為一個人只有通過發自人本性血緣之親的孝培養，才能愛人，培養出仁愛之心。
我們都有父母，也可能是他人的父母。年輕時，我們追求著更高的事業，更多的錢，但還是需要多多留意身邊的人。如果身上一直揹負著錯誤的“孝”，讓家庭陷入矛盾，如此循環，真正的“孝”帶來的和諧快樂何時才能品嚐得到？
百善孝為先
本期 將從儒家文化核心中，“忠孝仁義禮智信”幾個方面來分享《論語》，對此感興趣的朋友，可關注 ，一起探討。
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