道光年間，曾國藩在入川途中寫下《養身要言》。
文中寫道：“心欲其定，神欲其定，體欲其定。”
意思是，人唯有內心安定，精神才能夠安定；唯有精神安定，身體才能夠安定。
心浮、神浮、體浮，人也跟著浮躁；
心定、神定、體定，人也跟著安定。
此三定，是曾氏養身法的第一要言。
一、心定
心無所定，身似浮萍。
現代人普遍浮躁，嘴裡不停地說著、手上不停地做著，片刻不得閒。
即使身體一動不動，內心也忍不住妄念紛飛。
曾國藩說：“治心之道，先去其毒。陽惡曰忿，陰惡日欲。”
若要尋找內心安寧的方法，先要拔除心中的毒素。
毒素的陽面是心緒散亂，陰面則是慾望叢生。
正是這兩種毒素植根於心，攪擾得我們不得安寧。
《增廣賢文》裡有兩句寫得妙：“厭靜還思喧，嫌喧又憶山。自從心定後，無處不安然。”
心若不定，哪怕已經找到了桃花源，依然體會不到桃源的樂趣。
若要寧靜，不是非得遠赴深山，避開車馬喧囂；
而是身處鬧市，依然能在心中修籬種菊。
儘管滾滾紅塵中，每一天都濤聲依舊。
只要我們消除執念，隨處可得寂靜安然。
二、神定
人體的臟腑是有形的，而精神則是無形的。
古人認為，正是這無形精神調和著有形的臟腑。
所以，單看一個人精神的好壞，就能看出此人臟腑的盈虧。
徐春甫在《古今醫統大全》中寫道：“神靜而心和，心和而形全；神躁則心蕩，心蕩則形傷。”
神志是否安定，不僅影響一個人的內在健康，也影響他人的外在觀感。
曾國藩以善於識人聞名，其中一個識人的主張，就是“觀神”。
他說：“文人論神，有清濁之辨。”
曾國藩認為，觀神識人，可以看“神”的清濁。
神昏而濁，就如同一潭渾濁的水。
這樣的人精神渙散，整日都處在一種混混沌沌的狀態，說話辦事往往錯誤連連。
於己，會讓自己覺得生活乏味，對任何事情都提不起興趣;
於人，也會讓別人覺得這個人天資魯鈍、辦事拖沓。
神清而朗的人，外表給人爽利、幹練的感覺，內裡也是邏輯清晰。
這是因為他們身體健康，生命力旺盛，有足夠的思想力和行動力去處理問題。
然而，神的清濁不是定數，可以通過後天的努力去調整。
神愈定，則愈清。這就要看個人所下的功夫。
三、體定
曾國藩崇尚道家養生思想，自稱為“君逸臣勞”。
他說：“省思慮，除煩惱，君逸之謂也；行步常勤，筋骨常動，臣勞之謂也。”
“君逸”是“靜養”，“臣勞”是“動養”。
靜養即定心安神，動養則是讓肢體活動起來，也就是經常鍛鍊。
曾國藩說：“古人患難憂虞之際，正是德業長進之時，其功在於胸懷坦夷，其效在於身體康健。”
聖賢之所以為聖，佛陀之所以成佛，都是在面對大磨難時，能夠將心放得寬、修得定。
既要有活潑潑的胸襟，又要有坦蕩蕩的心境。
只需心定、神定，即便身體偶有外感，亦不至於造成實質性的損傷。
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