朱八戒CC
“器”是相對於“道”而言的。用通俗的話來說，“器”就是專注於某一方面技能的人，比如農民就會種地，就像杯子只能用來裝水。“道”則是融會貫通的人，不拘泥於技能，能超越於技能，得到放之四海而皆準的通理，是個思想家。
君子不器，意思就是說，要想成為君子，就要有大格局，有遠大追求，要找到人生的“道”，而不是停留於某種技能方面的貢獻。我們以幾個故事講述“器”與“道”的關係。
有一次，孔子的弟子樊遲向孔子請教如何種地，孔子一撇嘴：不會！樊遲一根筋繼續向孔子請教如何種花種樹，孔子再次冷冰冰地說：不懂！等樊遲一走，孔子氣得大罵：小人哉樊遲也！
學種地、種花就是“小人”了？要這麼說，孔子他老人家年輕的時候，沒少當小人啊。他給人當過司機，做過圖書管理員，甚至給人家主過喪，連他自己也承認，“吾少也賤，故多能鄙事”，意思是說，小時候家裡窮，做過很多讓人看不起的事。要是這麼說，老夫子不也當過小人嗎？
好吧，就算孔子後來不“賤”了，洗白了，他還強調所謂六藝：禮、樂、射、御、書、數。也就是六種技能，這個怎麼解釋呢？就算脫離了“小人”，總也逃不掉“器”吧？怎麼理解老夫子的深邃的思想呢？
首先，孔子罵樊遲“小人”，不存在道德譴責。“小人”在古代跟今天意義不一樣，古代是指代沒有大志向的人，並非道德層面的譴責。也就是說，孔子罵樊遲，不是說樊遲道德敗壞，而是說樊遲這個人志向不高，格局太低，不去“悟道”，儘想著低層次的“器”。
其次，“器”和“道”是兩個層次，而不是兩個對立面。如果狹隘地認為，“君子不器”就是不能從事專業技能，那一個人怎麼生存？社會怎麼進步？人類物資文明怎麼創造？
我們再拿孔子的兩個學生作對比，一個是子貢，一個是顏回。子貢是個大商人，事業做得很成功，孔子能有錢“出國旅遊”（周遊列國），全靠子貢這個金主支撐。顏回則是個書呆子，什麼也不會做，就會弔書袋，窮得叮噹響。
按“器”和“道”的理解，子貢就是“小人”，顏回是“君子”，那好了，你孔老夫子花人家子貢的錢，咋就那麼心安理得呢？
其實不是那樣，孔子並不反對“器”，否則就不會有“六藝”說法，其實孔子自己就對“六藝”掌握得非常嫻熟。孔子強調的是，人應該有“道”的格局，不應該“死在器上”。
就拿子貢來說，假如子貢能從做生意這個“器”中，悟出“道”來，就是“君子”，反之就是“小人”。這個思想的立意非常高，成為所有商界人士的最高準則！如果能從中悟出“商道”，那才是“企業家”，一味盯著利潤這個“器”，最終脫離不開“商販”的格局。
請問，企業家和商販的天地能一樣寬廣嗎？根源在哪裡，兩種人的格局不一樣嘛！一個追求“道”，一個墮落於“器”。
所以，“道”和“器”並非對立，而是兩個層次，“器”是“道”的起點，“道”是“器”的昇華，相互依存，就要看你願不願意，主動著眼於“道”，落腳於“器”。
像顏回這樣，起步就是“道”，只有很少人能做到，這就是顏回的偉大之處，但不代表顏回完全脫離了“器”，生活中的任何點點滴滴都是悟道的“器”。子貢能被孔子視為得意弟子，也絕不是“吃人家的嘴短”，而是子貢也是“求道”的君子。
儒家思想之所以能成為中國人的精神食糧，能成為我們共同的文化符號，原因就在這裡，一個簡單的生活現象，讓我們悟出了人生的格局問題，孔子偉哉！
尋根拜祖
孔子在《論語為政》中談到君子所應該具有的品德時候，說君子不器。君子不器這句話，在歷史上眾說紛紜，有很多種不同的說法。那麼君子不器到底是什麼意思？它表達了孔子怎樣的觀點呢？
好玩的國學認為，要真正理解君子不器，需要從三個維度去理解。
第一，到底什麼是君子，
第二器到底是什麼意思，
第三，君子不器這句話出現在論語為政之中，講的是如何才能管理好政事，那麼管理好政事，到底需要哪些品質。
解決了這三個問題，那麼君子不器如何解釋，就迎刃而解了。
我們首先來考察一下，論語中的器的意義。按照楊伯峻先生版本的《論語譯註》中的說法，在論語中器字一共出現了六次，可以分成三類。
第一類是出現在與子貢的對話中。子貢這個人有才氣，但也很自大，他問孔子說自己是個什麼樣的人，孔子就說了下面一段話。子貢問曰：“賜也何如?”子曰：“女器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚璉也。”
子貢問孔子：“我這個人怎麼樣?”孔子說：“你呀，好比一個器具。”子貢又問：“是什麼器具呢?”孔子說：“是瑚璉。”
孔子對子貢的評價是，他是一種尊貴的祭祀玉器，這種玉器是盛放祭祀用品的。
第二類仍然是與子貢的對話。子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。”這是說你要做好事情，必須先準備好打磨好自己的工具。
第三類是孔子對名相管仲的評價，孔子說管仲之器小哉，這個器是肚量、心胸的意義。
其中，第一類和第二類，都有器具的意思。
那麼君子不器就應該解釋成，君子不應該去做一個工具。這當然是很表層的解釋，好玩的國學認為，這遠遠沒有觸及孔子所要表達的原意。
我們再來看易經中的一句話。易經繫辭中說，“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”易經雖然不是孔子寫的，但是孔子專門寫了著作去解釋易經，這個著作就是《易傳》。易經的繫辭據說也是孔子寫的，所以這句話就應該代表了孔子的思想。孔子認為，形而上是無形的道體，形而下是萬物各自的象、用。
所以君子不器的意思是：君子不會拘泥於形式教條，他要去領悟萬物之道。這就像是哲學是無用之學，但卻有無用之大用一樣。一個君子，應該是追尋道義遵循大道的人，而不是侷限於某一個領域某一種技術的人，也就是說，一個君子他應該是哲學家，思考的是全局的、系統的問題，而不是細枝末節的問題。更進一步說，孔子認為，一個君子他不應是工匠，而應該時候全才，是大師，這樣才能承擔起修身齊家治國平天下的任務。
我們從論語中的另外一段話，可以看出孔子的關於君子不器的思想。當時魯國的執政季康子，大概是想問孔子要人，參與國家的治理，季康子問：
“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”
曰：“賜也可使從政也與？”
曰：“賜也達，於從政乎何有？”
曰：“求也可使從政也與？”
季康子問孔子：“仲由這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“仲由做事果斷，對於管理國家政事有什麼困難呢？”季康子又問：“端木賜這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“端木賜通達事理，對於管理政事有什麼困難呢？“又問：“冉求這個人，可以讓他管理國家政事嗎？”孔子說：“冉求有才能，對於管理國家政事有什麼困難呢？”
在這裡，孔子概括了他的三個弟子的特點，並認為他們都可以從政，但孔子認為，這並不完美。要是一個人身上，有子路的果敢，有子貢的通達，有冉求的多才多藝，就更好了。這就說明，孔子認為，他的三個弟子身上的優點，其實還是器，還是技藝，遠遠沒有達到道的程度。
從以上的分析上來看，君子不器的意思應該是，一個君子應該是追求並遵循大道的，所以孔子講志於道，遊於藝，還說君子憂道不憂貧，一個君子應該有形而上的思維，而不是著眼於一時一地的得失，他應該是個具有系統思維的全才，而不是隻能做某一件事的工匠！
好玩的國學
孔子在《論語·為政》中提出：“君子不器。”
君子是孔子心目中，讀書人最理想的境界，而要成為君子的一個先決條件便是“不器”。
君子不器，可以有四種理解方式，這個問題的關鍵其實就在於【器】是什麼？
1、何謂器
器：器物；器具。
關於“器”的意思，孔子在《易傳》提及：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”
孔子說，有形的東西叫做器，無形的東西叫做道。
這個器，可以是具體存在的某種物體，也可以是一切物體的總稱，而道比器高級，它是從器物的個體裡總結出的整體的規律，是一種包含了各種器物特殊之處和共同點的總的存在。
2、君子不器的四種解釋
如同孔乙己知道茴香豆的茴字有幾種寫法一樣，不同的人看到“器”字，都很容易產生出自己獨到的理解。
一、當器表示器物時
作為君子，為政的時候，不要像器物一樣，照本宣科，要超脫形骸，做到因時因地而變，只有這樣，才能應對隨時變化的局面。
二、當器表示某種具體器物時
作為君子，為政的時候要嚴格要求自己，記住自己身上承載著百姓們的期望，一定不要以權謀私、忘記初心。
三、當器表示才能時
作為君子，為政的時候，切忌量力而行，沒有金剛鑽就別攬瓷器活，如果因為自己的才能不夠，導致百姓有所損失，那自己就是不合格的君子。
四、當器表示工具時
器理解為工具，這句話就有些嚴厲了：你想成為君子，為政的時候就不要做別人手中的工具，你要記住，你是為人民服務，不是為某個人服務。
四種解釋，各有各的道理，但無論哪種解釋，它們之間都有一個共同的要求——“為政以德”。
劍驚禪丶
子曰:“君子不器”，為何君子不器？
因為《論語·為政》中提到的這句話是一句相對獨立的話，並無前因後果：
子曰：君子不器。所以這句話歷來解釋很多，而我們唯一能作為參照的就是《為政》二字。這是指“君子”在為政、為官、進行國家管理之時的一種行為品德。
“君子”是什麼意思大家都知道，是指有美好品德、崇高理想的人。這種人在管理國家的時候，為何要“不器”呢？到底什麼是“器”？這就是解開這句話的關鍵。
《易·繫辭》：
形乃謂之器。
又有：
形而上者謂之道，形而下者謂之器。
古人思想流派中管理社會和國家的方法，無非是“道、法、術、器”，“器”是在哲學思想的最底層，也就是“形而下”，是一種可見的，有形狀的東西。或者是器物（實物），或者是外露的才幹、專才，從這裡，“君子不器”也可以得到兩種解釋。
當“器”解作實物，即“相”時，所謂“君子不器”，即“君子不相”，大致是君子不形於聲色的意思。不過作為孔子門生，這一點應該是君子的入門修養。
所以這種解釋取的不多。
我們看第二種解釋。“君子不器”是指君子是不擅長於某一種技能的，也就是君子不是專家。在孔子的理念中，“器”不過是人們在追求“道”的過程中，學習各種“法”，使用各種“術”時憑藉的才能和工具。在個人修養的範疇中，使用“器”來追求“道”是一個比較低級的層次，因為相對於“君子之道”，某一方面的才能是淺薄的，雖然專精卻同時是受到侷限的。
作為一個真正的君子，在思想追求上要打開這個侷限，才能領悟“道”，從而一通百通。
真君子不能為“器”所侷限，也不能被“術”、“法”所迷惑，這些都只是通往“道”的某一個階段能幫助我們儘量靠近“道”的手段和工具。我們不能沉醉於這些而失去追求君子之道的本心。
就好像一個大領導，他需要了解內部管理嗎？他需要了解前端營銷嗎？他需要了解人事安排嗎？他需要了解市場調研嗎？他可以都瞭解，但是絕不能陷落在這些細節之中，大領導有大領導的工作，他更需要的是公司前進方向的把舵，一個真正高層領導，絕不是“器”，但是他手底下有一大把的“器”：各個部門的經理，就必須要是自己部門的專家。
而這些“器”的作用，就是讓“君子”從這些具體的事情中解脫出來，為整個公司、社團、國家追求更高層次的發展思考。
所以，子曰：“君子不器”。
一家之言，歡迎指正評論。
梧桐樹邊羽
前言：何為君子？
《論語·為政》：“子曰：‘君子不器。’”
相傳，孔子有名弟子叫子貢，子貢是一位有錢的商人，成日裡穿著華服四處晃盪。孔子看不過去，便勸解道“君子不器”。
要明白何為君子不器，先要知曉何為孔子眼中的君子。
《論語》記載：“子貢問君子，子曰：先行其言，而後從之。”
孔子眼裡的君子，是可以為政一方之人。這樣的人，往往將行動擺在言論前面，不僅博古通今，更有大局之觀和實幹之才，能將事態控制在理想範圍內，以德行感化世人。所謂桃李不言，下自成蹊，大概如此。
而“器”，本意是器具，器皿，後泛指某種工具。
“君子不器”，字面意思是有能力治理一方的人，必須有學問，有修養，有領導力，而不是一種供人驅使的工具。至於深層意思，三葉草認為可以從如下三個方面來理解：
01為政要通才
要在孔子所處的時代當一個好官，需上知天文，下知地理，清楚天下形勢，知曉百姓所思。
旱澇災害，為政者要第一時間救災；戰事起時，為政者要能指揮軍隊進可攻退可守；和平時候，為政者要思考當地的教育和致富問題……政治、軍事、社會、文化等方方面面，都是為政者要管理與考量的，如果他只懂一個方面或者壓根一竅不通，就難以施行仁政。
直白點說，當官的就是萬金油，什麼都得會。一個好的政治家，一定不可能只是個單純的政治家，比如曹操，既是詩人又是軍事家，又如商鞅，既是思想家又是改革家。古往今來，無數傑出的政治人才都如此，有多重身份。
為政者居於領導地位，只有什麼都懂，才能做出最科學合理的安排，別人也更容易接受這些安排，也就是以才德服人。
所以，為政要通才，才有能力指揮別人，而不被矇蔽，被人指揮。
02為領導要掌控全局
君子不器，對於現代人的意義，就是“不想當將軍的士兵不是好士兵”。
我們每個人，都渴望自己可以更上一層樓。在現代社會中，居於金字塔上層的，總是管理者。團隊需要管理者，企業需要管理者，國家也需要管理者。
身為管理一個組織的領導，雖不用事必躬親，但必須讓一切盡在掌握中。
所以，作為領導者，與前面所說的為政者一樣，需通才。但更重要的是，不做一個多才多藝的技工，而是做一個多才多藝的管理者。
領導統籌兼顧，規劃全局，將任務分解給下屬。作為領導，他在某方面的專業知識可能比不上這方面的下屬，但各個專業之間的聯繫，各個領域的關聯，組織未來的走向，他看得更清楚。
所以，為領導要具備全局觀，掌控全局，而不是什麼事情都自己去做。
03個人學習知識要系統
君子不器，落實到我們每個普通人身上，就是系統性地學習，將單個知識點串聯起來，形成面，形成無限大的空間。
現代社會，信息爆炸，我們卻在進行碎片化學習，獲取碎片化的知識。這容易造成一個假象：似乎我們什麼都知道，實際上我們什麼都不清楚。
比如，我死記硬背西紅柿是從哪個朝代傳入中國的，但我既不研究西紅柿，也不鑽研歷史。這個知識點對我來說，毫無用處，知道也等於不知道。
鮑鵬山教授說：“有不少人用瑣碎的知識，把自己的人生切割成碎片”。人生都不完整了，還怎麼當君子？
《荀子·儒效》寫道：‘’不知，無害為君子，知之，無損為小人”。有些知識，我們就算知道了也不能成為君子。魯迅筆下的孔乙己，對自己會四種寫法的“茴”字很是滿意，卻無法改變他悲慘的一生。
所以，我們需要學習對自己有用的知識，而且是系統性地學習。系統性學習是指學以致用，用以致學，關注知識之間的關聯，舉一反三，而不是照葫蘆畫瓢。
通過系統性地學習，我們可以搭建自己的知識體系，從而有所長，自然有所用。
以上，就是三葉草對“君子不器”的古今意義的理解。歡迎指正！
三葉草青青
“器”，一般都解釋為器具。孔子在《易傳》裡說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”意思是，道是無形的，器是有形的。所有有形的物質都是器，不單指器皿；而道，是所有器物所存在、運動、發展的總規律，是無形的。但是，道器不離，無形的規律的道，恰好就存在於有形的器物之中。
“君子不器”有兩種解釋。
一種解釋認為，“君子不器”結合“形而上者謂之道，形而下者謂之器”這句話去理解，是“君子不應拘泥於手段而不思考其背後的目的”的意思，也就是說君子不應只認識到事物形而下的表面現象，更要去追求事物形而上的、“道”的真實。就要從萬象紛呈的世界裡邊，去悟到那個眾人所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。
另外一種解釋是，君子不能囿於一技之長，君子是孔子心目中具有理想人格的人，他應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才幹，不只侷限於某個方面，因此，他可以通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。朱子注曰：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”就是說器具各有專用，用於此者難用於彼，無法相通。君子是為學而成德之人，是通過學問思辯，修身踐行而集道德仁義於自身，明達天道地道人性，能文能武，通才達識，不侷限於一技一藝。所以“君子不器”放在《論語》的《為政篇》中，就是說明為政者在這方面是有此要求的，換句話說：“允文允武”，便是“君子不器”的解釋。
逆襲的諸行無常
為何君子不器？
看了好多個朋友的回答，覺得這個問題很複雜。找了半天，找不到其它適合自己回答的問題，所以我也免強來說幾句。
首先，聽朋友說，“君子不器”這句話岀自《論語 為政》中。這就透露出這句話與為政有直接關係。由此可見，“君子”應該是指那些大大小小的領導者和管理者。“器”，指的是器皿一類的東西，引申之意應該是指那些具體的事務。因此，“君子不器”應該翻譯為：作為領導者和管理者，特別是中高級的領導者和管理者，他的工作任務應該是明確一個國家、一個省……在一定時期內的奮鬥目標，制定方針政策、實施方案和監督管理制度等等，而不是直接去做具體的工作。因為，如果那樣的話，就會佔用他把握全局、搞好宏觀調控的時間。這樣，領導者和管理者不僅浪費了他們的精神，使心緒零亂，而且，從整體上看，工作的進展以及質量數量不見得會好。
然而，不論什麼事情都不是絕對的。領導者和管理者深入到基層，適時收集工作進程中的新情況，發現新的問題，也更有助於改善後來的工作。有時不妨與基層的幹部甚至於老百姓具體操作一番，這有助於加深上級與下級、領導與人民的感情，也會對工作在基層人們的工作熱情產生推動力。所以，“器”與“不器”也要辯證地看待，一分為二地處理好。
以上是從為政的角度來說的。現在我們又從廣泛的意義上來說明一下。
其次，從廣泛的意義上說，這個“君子不器”中的“器”，就要聯繫到另一個概念了，那是“道”。“器”，我們可以解釋為某種器皿，還可以引申為做某種具體的事務的能力。比如：杯子的用處是盛茶或者酒，牛的作用是耕地，馬的作用是拉車或者征戰。而泡茶斟酒的人，用牛耕地的人，使用馬拉車征戰的人，他們在這裡是什麼角色呢？他們就是“君子”的角色，而茶酒、牛、馬就是“器”的角色。“道”是什麼呢？道就是規律，是規律性的東西。我們做任何事情，都必須在遵守規律、尊重規律、運用規律的前提下才可能成功。違背規律，那就不會是事倍功半，更是事與願違。
再從廣泛的意義上說，“君子不器”中的“君子”，可以理解為掌握一船規律、普通規律的人。與之相對應的概念就是“小人”，這主要是古人的觀念。“君子”是掌握規律的人，那麼，所謂“小人”，就是那些具體實施、做具體工作的人。在這個意義上講，君子並不含有褒意，小人也並不是含有貶意，只是分工不同而已。比如：大科學家和一般科技人員，就是這種關係。科學家研究和掌握的是深層的理論的規律性的東西，而技術人員掌握的只是具體的操作，深層的知識和理論他們不一定知道。
所以，“君子不器”，他們掌握“道”，掌握規律，把握宏觀。小人是器，要精於具體操作。君子小人要密切配合，才能把事情做好。
第三，我們從道德領域來討論一下。從道德領域來說此事，就沒有“器”與不器的問題。主要是說一下“君子”與“小人”這對範疇，在遠古時代，君子小人並沒有道德色彩。只是大約到了漢朝以後，才給它附加了道德觀念。也就是說，君子必定是指那些道德高尚的人們，小人必定是指那些道德敗壞的人們。直到現在，人們在不滿意別人的所作所為時，常以“小人”罵之，就是這樣來的。在這裡，剩下的只有德與不德的問題，不存在器與不器的問題。
到此停筆，歡迎批評！
20191024
用戶60397079085
“君子不器”出自《論語·為政》裡邊，子曰：君子不器。
孔子眼中的君子，特指那些集學識、修養、道德、智慧為一身的人，不但博學多才，而且具有理想人格，能擔當修身、齊家、治國、平天下重任的棟樑之才，具有運籌帷幄，統領全局的本領。
這樣的人，因為具有多方面才幹，屬於全能型人才，因此，不是一朝一夕就能看到，而是經過了漫長而全面的修煉，才達到了全知全能。
要成為一名合格的君子，必須按照某種規律和規則，不斷歷練自己的本領、才華和智慧，才可以如願。
“器”字的本意是指器物、工具、容器，泛指那些有具體形狀，有固定容量，眼睛可以看得到的物質，具有明顯的實用性。
比如說，一隻容量為600毫升的水杯，它的最大作用就是裝下600毫升的水，如果再想多裝下1毫升就不可能，它的容量限制了它的用途只是那麼一點。
因此，“器”字的引申含義是指一種束縛和侷限，會把許多事物限制在有限的、有形的框架之內，無法突破形而上的高度，發揮出更大更多的作用。
要想做一名令人敬仰的君子，必須發揮自己的潛能，不斷學習，衝破自身的侷限，領略到事物發展的內在規律，才能真正提升自我的境界。
因為世間萬物從存在到運動，再到發展和變化，都有規律可循，眼睛是看不到這些的，只有依靠智慧去感受，感受的過程，就像悟道一樣，是提升個人境界和修養的過程。
跟人一樣，器有形，道無形，“器”只是外在的形式，“道”是內在的思想，道能發揮主觀能動性，把自身能量發揮到最大化。
很顯然，孔子所說的“君子不器”，吸收了道家思想裡的“無用之用”的思想。如果以辯證法去看待世間萬物，許多東西在它的職能範圍內，它是有用的，如果超出它的職能範圍，它就是無用的。
比如，古代常用“百無一用是書生”來形容讀書人，不少讀書人雖然滿腹經綸、才華橫溢，擁有壯志豪情，如果無法通過科舉考試進入仕途，無法發揮他的才能，做其他工作，如，種地、經商、賣藝、參軍等，他又不會，因此，古代落榜的讀書人基本上一輩子會窮困潦倒。
但他們同樣有很多用處和貢獻，比如，回到鄉里做私塾先生，給父老鄉親代寫書信、啟示、春聯，等等，只不過這些貢獻沒有安邦治國那樣偉大，容易被忽略罷了。
在孔子眼裡，“道”是真理，不能用有用和無用來衡量它的價值，君子的真正價值，就是體現在對“道”永無止境的探索和追求。
真正的君子要有一顆心懷天下的情懷，不能像器具一樣把自己的才能量化，君子的所作所為要突破實用性與功利性，突破許多方面的限制，能做好大事，也能做好小事，走到哪裡，都可以體現出個人價值。
大道人稀。許多起來無用的大道，實際上關乎著人類的命運，作為君子，追求大道要比追求那些可以讓自己豐衣足食的生存能力，顯得更有意義。
鴻鵠迎罡
關於這個問題的解釋，可以說古今所有解釋的人都錯。
搞清楚孔子說的君子不器，有助於瞭解後世儒家是怎樣背叛和曲解孔子的。
先看看後世最有影響的一些解說：
何晏《論語集解》引包鹹：“器者各周其用，至於君子無所不施”，這個是傳統解說中最早直接針對君子不器的解釋。
朱熹《論語集註》：“器者，各適其用而不能相同通，成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已”，這個是在包鹹的基礎上進一步的發揮，也對後世影響最大。
後世，不管是劉寶楠，康有為，還是近現的錢穆，南懷瑾，大都是在朱熹定的調子裡解來解去，了無新意。
如果他們是對的，那麼這個問題就簡單了---君子不器，就是說君子不是專才，而是通才，全才，說的好像孔子在幾千年以前就懂社會職業分工概念似的。
那麼我就想問一句，專才是器，全才就不是器嗎？能幹百樣活，會的多，只能是說各種器的功能集於一身，仍然是器！
南懷瑾說，政要通才，通才要樣樣懂，不器就是不成為某一定型的人，君子不器，放在為政篇，就是要說明為政的道理，換句話說，能文能武，也便是君子不器的證明。純粹是扯淡。
為什麼這些人的解釋都是錯的？就是因為他們本身都是器，追求的是學成文武藝，賣與帝王家，後世儒家，自漢之後與政治合流，為了吃飯，為了吃好飯，甘心情願的成為皇權的依附，喪失獨立人格，自詡治理天下，其實不過是統治階級的器而已。
下面說說孔子為什麼說君子不器。又為什麼要放在為政篇。
先說說什麼是君子，孔子沒有給君子下定義，但是他舉過例子，也總結過君子應該具備的品質
君子的品質：仁，義，孝，友，忠，信，寬，恕，恭，敬，讓，敏，惠，中庸
這些品質和專才通才有半毛錢關係嗎？
但是君子是沒有才能嗎？單說孔子，“多能鄙事”“六藝皆通”“教書育人”，可見君子是有才能的，只是君子不以才能為謀生之用。
君子最根本的特點是：“君子謀道不謀食”
子謂子夏，曰：汝為君子儒；無為小人儒。
小人儒，求其用，以用謀食，君子儒，求其道，志在弘道。求其用者，器也，不管你會多少本事，也都是器。從這個意義上說，孔子之後，尤其是漢之後的儒，全是小人儒。
孔子在為政篇提出：“君子不器”--君子不是（追求成為）有用的器物。就是表明孔子的政治態度---君子不是工具，不要把自己當成工具，也不要成為別人的工具，去謀食。君子肩負天下大道，應當具備獨立的人格，道行則仕，道不行則隱，道不同不相為謀。
孔子是儒家中中國第一個具備獨立人格的知識分子，正因如此，他活著的時候才不得志，無法取得“現實的成功”，因為他不以用示人，他死死守著他的周公之道，我們不討論孔子的復古對不對，好不好，就說他這種獨立的人格，就足夠後世敬仰。
君子謀的是道--不是不可能也不應該是某種專業人員或者全才之士，君子是以天下為己任，以肩負道為使命，以弘道為自覺。君子不器。
吳公子燎
子曰:“君子不器”，為何君子不器？
“君子不器”這句話的由來
子曰：“君子不器。”“君子不器”這句話引自《論語·為政》。什麼叫“器”？《易經·繫辭》有一句話：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”形而上是無形的道體，形而下是萬物各自有形的物質。在這裡，“器”是和“道”相對而言的，二者的關係是，如果被萬物各自的形象與用途束縛，那就不能領悟、迴歸到無形的道體之中。
由此，孔子就提出“君子不器”，意思是說：作為君子，不能囿於一技之長，不能只求學到一兩門或多門手藝，不能只求職業發財致富，而當“志”於“道”，就要從萬象紛呈的世界裡邊，去悟到那個眾人以下所不能把握的冥冥天道，從而以不變應萬變。
孔子為何認為“君子不器”
君子是孔子心目中具有理想人格的人，絕非凡夫俗子，他應該擔負起治國安邦之重任。對內可以妥善處理各種政務；對外能夠應對四方，不辱君命。所以，孔子說，君子應當博學多識，具有多方面才幹，不只侷限於某個方面。因此，他可以通觀全局、領導全局，成為合格的領導者。
孔子“君子不器”這句話是在《論語·為政》中提出的，因為他認為“為政”要通才，通才就要樣樣都懂。“不器”就是不能只成為某一個專業的人，一個為政的人，就要上下古今中外無所不通。從表面上看，一個很好的大政治家，好像一個很好的演員，演什麼角色，就是什麼角色。當演工友的時候，就是規規矩矩掃地倒茶，當演大官的時候，就要溫溫和和地做官，幹哪一行就是哪一行。“君子不器”這個學問，就是成為了真正的通才，否則只有變成專才、專家。這就是為了說明為政在這方面的道理，換句話說：“允文允武”便是“君子不器”的最好說明，比如孔子的得意弟子子貢。
“君子不器”的另一個角度解讀
孔子在他那個時代提出“君子不器”，是希望他的學生們都能朝著他指明的這個方向去努力，不要像有形的“器”一般，只能做一種用途，只學會或者掌握了一種專業，而應該讓自己成為通才，天文地理古今中外無所不通。在他那個落後的時代，提出這樣的見解的確具有一定的進步意義，鼓勵人們跳出自己狹隘的領域和眼界，讓自己成為無所不能的通才。
但實際上，今天看來，孔子的這種說法也未必正確。首先，任何人都不可能真正做到“無所不能、無所不通”，孔子所說的那種所謂“通才”是有一定的侷限性的，不論從人的精力、體力和認知能力來說，即便是再偉大的人物，他也成不了天文地理古今中外無所不通的“通才”。因為在今天科技和專業技術細分領域如此繁雜的情況下，這種所謂的“通才”是根本不可能存在的。即便是偉大如愛因斯坦，他也不敢說他天文地理、古今中外無所不知啊。
其次，我們也不能一味強調把人才都培養成通才，而忽視專才的培養。韓愈提出“術業有專攻”，這句話是非常正確而且深刻的。在科技和經濟飛速發展的今天，更多的應該是鼓勵人們去爭當“專才”而不是“通才”。說得難聽一點，當下一些所謂的“通才”往往是看上去無所不知，實際上卻是什麼也不知，很容易培養出那種只知道高高在上指手畫腳的“官僚分子”，這樣的“官僚分子”不管是在國家單位還是在公司，都是發展的絆腳石，應該精簡所謂的領導隊伍，而充實精幹紮實的專業技術人才隊伍。這樣，單位、公司，甚至是國家才有發展的希望！
