因是之故，經論雖多，闡述評唱，縱或有異，而宗旨是一；法門雖廣，設施手段，容有不同，而目的無殊。
奈何降及近世末法時代，教內學者大為走樣，他們非但不敢提倡弘揚“明心見性”這一代時教的偉大宏深之旨與精髓之所在，反而有似談虎色變，連“明心見性”一詞也不敢形於口吻，見於著述，廣為宣傳了。
細細推究起來，其原因不外下列數端：
（一）禪宗行人因缺乏師資，用功時無人指引，相機提示，痛下鉗錘剿絕粘縛，於緊要關頭更無人為之點開正眼，親見本來。大都抱定一則千篇一律的死煞話頭——唸佛是誰，苦參幾十年，了無消息。因而以見性為甚深難事，高不可攀，乃高推聖境，不敢企求，更不敢弘揚提倡了。
（二）淨宗行人絕大多數都說淨土宗的修法與眾不同，它是主張橫超生西的，不用明心見性。殊不知淨土是三根普攝的大教，對下根雖不明言明心見性，只強調橫超生西，但事實上早將明心見性的要義，暗暗含藏在修法內了。請試看它的修法：唸佛時要“都攝六根，淨念相繼。”請問這都攝六根，不即是一切放下嗎？一切不放下，能六根門頭緊閉，將見聞覺知都攝在一句佛號上嗎 ？
這淨念相繼四字，含義深廣，留待下面來詳加解釋，今只從文字的表面來講，以清淨心，繼續不斷地念佛，不就是教人用佛念來密密轉移妄念嗎？因為人不能無念，不念佛法僧，即念貪嗔痴，今善巧方便地用一句佛號來代替妄念，使人於不知不覺中將妄心轉換為佛心。所謂“佛號投於亂心，亂心不得不佛！”請問佛是什麼？不是明心見性又是什麼？
該宗更進一步說：“入三摩地，斯為第一。”請問什麼是三摩地？三摩地即三昧也。唸佛證到三昧，即能念之心與所念之佛，一時脫落，也即是根塵脫落、能所雙亡的時節。唸佛唸到這步田地，即是宗下桶底脫落，明心見性的時節。到這裡還有什麼淨和禪呢？所以說淨就是禪，禪就是淨，禪淨不分家也。
對下根人，不須和他多說甚深禪理，只教他放捨身心，秉直念去，唸到情亡心空，自然證得。若上根人一聞即悟，更不消多說。故淨宗唯下根與上根人最容易成就也。蓋中根人似聰明而非真聰明，似愚笨而又非真愚笨。非真聰明，不易看破世情，一切放下；非真愚笨，又不肯腳踏實地，懇懇切切地老實唸佛，所以不易成就也。
複次，晚近淨宗行人，大都只圖省力，單獨依靠阿彌陀佛接引生西。自己不肯努力用唸佛功夫掃蕩妄心習染，改造自己，而美其名曰：“我們是他力法門，靠他力修行。”及聞“一心不亂”，便連連搖首，說：“不消不消！淨土只須有信願，自有彌陀接引，行得力與不得力無關重要。”他們哪裡需要什麼“明心見性”哩！又哪裡知道“一心不亂，花開見佛悟無生”乃是明心見性的同義詞哩！
（三）密宗行人又大都趨向神通玄妙，有的還炫耀於世人而滿足其名聞利養，根本不注重證體悟道、了生脫死的功夫。把個大好密宗弄得妖氣十足。密宗所標榜的即生或即身成佛——即明心見性，早拋到九霄雲外去了。
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