01.05 中國哲學與西方哲學的區別是什麼？

導讀：中國哲學與西方哲學的區別是什麼？

1、上面很多回答都是基於對於古典哲學的看法，我說一點新的東西吧。

首先，哲學就是哲學史，所以談到哲學，必然要言及其歷史。西方哲學史的脈絡，看似繁雜，其實還算清晰。就前現代來說，它主要來源於希臘傳統+希伯來傳統+羅馬傳統。希臘這邊，產生了對事物本質思考的“形而上學”傳統、自然哲學傳統，希伯來那邊呢，就是基督教傳統，羅馬這邊呢，則是政治哲學的繼承和發展。這三大思想傳統的互動直到蠻族入侵，一直是西方的主流。

到了中世紀，哲學思考的問題則由教父哲學（認為信仰比理性重要）逐漸轉移到經院哲學（理性和信仰一樣重要甚至更重要），然後就是啟蒙哲學，理性主義這一套。

一直到19世紀末、20世紀初，以“理性”為基礎的哲學一直都是大傳統，西方科學的核心就是理性，政治哲學的核心，還是理性。

直到尼采提出了“非理性”的思想，這個傳統才有所動搖。

尼采：

這個時候，我們才說，對於西方的主流思想，才有了“反思”——反思自己所在的主流，不是那麼容易的。

後來又出了胡塞爾，他提出的“現象學”，對以往哲學的理性思潮又作了更嚴格的審思。下面是胡塞爾：

而當代的西方哲學（就是現在活著的還能被稱為哲學家的人研究的哲學），則從語言哲學、邏輯實證主義這一塊，發展出了分析哲學這一大傳統；從現象學那邊，發展出了“現象學—詮釋學”。

這兩者，都是比較複雜的，一般就算是科普，大多數人也看不懂了……

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中國哲學，也是龐雜深奧，並不簡單。一般被認為是一種“生命哲學”、“超越哲學”，跟西方那邊在前現代的時候的哲學，在某些氣質上，其實比較接近（早期西方哲學的一大思潮，就是來源於東方，當然，不是中國，而是地中海以東）。

它的重要節點，除了孔孟之外，則是董仲舒對它的改良（儒學為體，混合了許多神秘學、法家的思想等）；然後到了宋明時期，儒學作為顯學，本身更加理性化（程朱理學）、人本主義化（陸王心學）。雖然新中國成立以後，一直在批判這些傳統的東西，但並不代表這些哲學就是簡單的、膚淺的，它值得探討的東西還有很多。

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最後，西方的現當代哲學，對於中國古典哲學也很有興趣，對它們有一些基於現象學的闡釋，發現了很多很深奧的東西，當然，那都是專家的事兒了。

這些新的東西，早就不是初高中課本里的“唯物主義”、“唯心主義”就能概括的了的，大多數人其實也不必關心，哲學研究已經非常專業化了……雖然哲學家們一直希望它能直觀些。

2、西方哲學與中國哲學有著本質區別

西方哲學源於古希臘的哲學→古希臘的哲學家，他們在創立哲學之初就有一個核心:人和自然界是主體和客體的二元結構，是二元關係，人與自然界要具體問題具體分析→這種認識得出了人不能任性→而必須理性地充分認識客事物。

→而差不多與古希臘同時代的老子提出了"道"的概念，具有唯物思想，但他是把萬事萬物都稱為"道"→這與古希臘哲學家強調的"具體問題"要具體分析有著本質的區別!

→→從老子那裡只能產生"無為而治"的抽象言說，而從古希臘那裡卻可以產生數學幾何學→這就是差別。

→→還有莊子走得更遠→"天人合一"，看似這學說高大尚，實則離產生物理化學這些自然科學所需的思想越來越遠!→天人合一的最終結果是皇帝與老天合一了→過去幾千年的封建專制莫不與此有關。

古希臘哲學之理性體現在以下兩個方面、

A〉理性地分析事物並客觀地進行表達，而中國一些經典學說卻使用類比/聯想進行言說，<>的陰陽學說是典型的類比而非理性分析的結果。

→→西方哲學強調理性而嚴密的邏輯歸納、總結!而不是中國式的猜想。

B>理性的分析+嚴密的邏輯過程，為西方科學的播下了發源的種子!

→無論是老子的"道"說、還是莊子的"天人合一"、亦或陰陽學說、還有儒家的"仁義"觀，都是在教人圍繞著人在打轉，而非教人圍著客觀存存打轉→因此，中國古代哲學一元結構!

西方哲學是教導人圍繞著客觀打轉的主客體二元結構，而中國哲學則是教人圍繞著人打轉的一元結構→這就是兩者的區別。

觀念決定行動，思路決定出路，從中西哲學的區別，你就可以明白:為什麼哥白尼、牛頓、伽利略、笛卡…這些偉大的科學家沒有一個出在那時的中國!

3、哲學是什麼？這個問題千百年來都沒有一個人能夠答出，從古希臘到現在，哲學究竟是什麼，眾說紛紜。

不過按照亞里士多德等人的意見，所謂哲學其實就是愛智慧。最早的哲學，不像現在，討論什麼玄而又玄的事，開始的哲學家都是要尋找世界的本原，什麼是本原，就是世界是由什麼構成的。

於是，大家就說，世界是由水、火、原子構成的，等等。

到了古希臘時期，哲學有了發展，人們不僅僅要關注世界是怎麼構成的，還要關注人本身。比如，人為什麼有思想，為什麼能思考，我們所見的世界是不是真實的，世界運行的背後有什麼道理。

所以有哲學家說，哲學來源於人們的好奇。這話一點不假。

後來，哲學慢慢進入了中世紀。中世紀是信仰的時代，哲學也變成了基督教的附庸。人們開始用哲學思維去論證，上帝是不是存在，我們應該如何虔敬的尊上帝的名等等。

可是，這種愚蠢的論證，卻也得到了意想不到的效果，那就是人的思維在逐漸完善，邏輯也越老越縝密，這為後來西方能夠產生科技，能夠出現啟蒙運動有著至關重要的作用。後來，到了現代，哲學追求的是如何創立一個體系和邏輯，為這個世界尋找規律。

到了後現代，主要是二戰以後，這套本體論，就是為世界找規律的方法宣告破產，世界哪有什麼規律。人們開始研究支離破碎的哲學，分割除了什麼語言學、符號學、結構主義等等哲學體系，其實是開啟瞭解決現代碎片問題的旅程。

所以我說，哲學並不是很多想的那麼難，他來源於生活，高於生活。

4、西方的文化中沒有這種理法與技術。西方的哲學中也無法把感性認識與理性認識統一起來。事實上，理性是基於感性的表象進行抽象思維的結果，我們在觀察心靈的內容的時候，能夠既讓感性增上而更加靈敏，又讓理性即肯定又否定再肯定再否定嗎？否定肯定，再否定再肯定，佛法叫：即空即假即中。每一次空（否定），都會讓感性顯現一次，感性的顯現，就是真性的顯現，同時，也會對感知的對象知性，進行否定。處在這種空靈的狀態，對事物就能重新照了，就能產性再肯定。如此來觀察觀照訓練自己的思維，這裡面就有奧妙。

有什麼奧妙呢？西方的哲學中無法對這種奧妙進行究竟的認知。因為這種空靈狀態的真性能無限顯現，到了一個臨界點，他就會產生質變，古人說：心如牆壁，可以入道，又說：圓湛虛凝道體也，這就是說，對於這種空靈的心體，能夠產生正確的整體的把握。

這裡面的學問很大，有很多層次。用自己的心體來照了事物，否定肯定，再肯定再否定，所認識的事物就會真性熏習 ，具有不生滅性，思維就會產生質變，對於這種過程，在哲學中無法認識到這種真性存在的妙用，頂多叫辯證法，所以到他們的這種思維方法，不能認識人的本質。也無法廣大的引用感性來圓照法界。

能觀察的靈知感性之體，與辨證理性，兩者放在一起表達，可以嗎？哲學無法做到。

中國的智慧可以做到，叫自性般若。自性般若具有三德：法身德、般若德、解脫德，具備這三德，就能瞭解世出世間法，所以又叫三德秘藏。

進行這種東西方哲學與智慧的溝通，有什麼作用？反過來觀察，西方哲學中的感性思維與理性思維，用中華的智慧可以來進行訓練，可以讓讓感性思維與理性思維達到完美圓滿之境。

完美到什麼程度？既能認識自己的身心本質，又能瞭解天地宇宙萬物有形與無形。這就是說，運用中華的智慧來訓練自己的哲學思維，就能認識意識的本質，人的本心真空，宇宙真空，總持一切法。

我們要學習西方的哲學系統。也可以進行東西方文化的互為觀照，但是我們更應該保持中國智慧學的獨立。不要把西方的哲學與中國的智慧混為一談。把中國的智慧學與西方的哲學等同起來，這其實是短化我們自身，這樣就無法發現中華智慧的奧妙。為什麼我們沒有自信呢？甚至以為中國沒有哲學，中國沒有邏輯思維，中國沒有宗教，中國沒有科學，甚至說我們應該打倒自己的文化，完全照搬西方的一切。這都是曾經存在的現象。為什麼我們還不覺醒呢？

按照中國的智慧學，可以看出能夠啟開人內在的無限妙德。這種妙德西方人叫神性。西方的一些大哲，早就認識到西方的宗教是人內在神性的外化，但是他們無法更加深入的解釋、揭示人內在的神性如何打開來了知自己的身心世界宇宙萬物。無法把宗教與哲學科學打成一片，但是中華的智慧卻早就能做到這樣了。

把宗教哲學科學打成一片，這種意義非凡。

5、而尋找中國哲學的根，我以為勉強可以做的。雖然時間過去那麼久了，雖然這個神秘女郎已經早已不是原來的樣子，可我們還是可以試著去找尋中國哲學的根是什麼。

提到中國哲學，從時間上劃分我們會想到中國古代哲學和現代哲學。古代哲學主要指“春秋百家爭鳴”“漢唐儒道釋合流”“宋代儒學的發展”“近代中西融合”四個階段。

現代哲學主要指“對中國古代哲學的研究”和“對西方哲學的研究”

顯然我們要靠近的是中國古代哲學。這裡我們可以形象的把中國哲學的根就看作樹木的根。而上面所說的什麼“春秋百家爭鳴”“漢唐儒道釋合流”“宋代儒學的發展”“近代中西融合”就是這根上面所長出來的枝幹和樹葉。

那麼要找尋中國哲學的根，必然要從春秋戰國之前開始著手和思考。也就是2700多年前。為什麼呢？因為老子，莊子，孔子，鬼谷子，孟子等人在春秋戰國時期的著作，被直到我們現在的人還在追捧。他們的思想，他們的哲學智慧顯然是中國哲學的典型代表。可是他們又是受什麼學說影響呢？

時間還得回溯到5000多年前，那時候是三皇五帝時期。我們要尋找的中國的哲學，中華的文明就應該在那時期開始。

而在那個時期所發生的事件，沒有文獻記載，沒有書稿流傳。有的僅僅是大量的神話傳說，大量的離奇故事。

是的，不管你承認也好，不承認也好。中國哲學的根，我們還得從大量神話傳說中去獲得。但是我依然認為這是很嚴肅的。

哲學不是具體的東西，這從哲學的定義就可以看到。任何一個國家的哲學的根，很難去找到一個代表物。我希望大家不被我的題目所迷惑，那樣我就是罪人了。

因為哲學是世界觀和方法論的統一。這種哲學思想的發展，不是一朝一夕可以成就的。所以單一的東西是蒼白無力的。

然而我的題目是《中國的哲學的根》。所以我必須在眾多中國符號中找到一個東西。我覺得中國很幸運，也很獨特的原因是，中國哲學的根貌似有一個很適合的代表物，那就是河圖洛書【如下圖所示】。

為什麼說河圖洛書可以是中國哲學的根，我們細細品味一下就知道了。

河圖是上古時代神話傳說中伏羲通過黃河中浮出龍馬身上的圖案，與自己的觀察，畫出的“八卦”，而龍馬身上的圖案就叫做“河圖”。

河圖

而相傳，大禹時，洛陽西洛寧縣洛河中浮出神龜，背馱"洛書"，獻給大禹。大禹依此治水成功，遂劃天下為九州。又依此定九章大法，治理社會。這就是關於河圖和洛書的來歷傳說。

河圖是龍馬圖，傳伏羲氏王天下，龍馬負圖之河，其數一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。伏羲氏則以之畫八卦。它包含五行相生，四象相隨，陰陽相合，天文曆法而成。

洛書古稱龜書，它的結構是載九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，以五居中，五方白圈皆陽數，四隅黑點為陰數。它包含陰陽，五行，星象，節氣而成。

洛書

河圖洛書的魅力吸引了許多中外學者進行長期的研究，很多人認為她是中國先民心靈思維的最高成就，可以說河圖洛書包羅萬象，奧妙無窮，其小無內，其大無外，用之言天則天在其中，用之言地則地在其內，用之言人而人不在其外。它奠定了中華文化的初基，是中華民族原始文明的淵源，2014年12月洛陽市的河圖、洛書傳說正式入選國家級非物質文化遺產名錄。

河圖、洛書最早記錄在《尚書》之中，其次在《易傳》之中，春秋諸子百家多有記述。太極、八卦、周易、陰陽，五行、九星、風水，二十四節氣，天干地支等等中國文化，皆有河圖洛書的身影在其中。

所以河圖洛書，一定不是像傳說中那樣誕生的。而是古代的先哲們觀測氣候，結合觀測天象，所繪製的文化圖案。具體建議大家去細細查看河圖洛書的相關研究，你就會深深被她觸動。

她也一定不是簡單的數字遊戲。她是一種世界觀，是長期形成的中國特有的哲學觀。她從一開始，就不是憑空產生的。所以她是樸素的唯物主義思想。

那麼中國古代哲學的世界觀是什麼？ 這位女郎回答是：世界是有陰陽組成的。到了老子哪裡，乾脆說陰陽是道。

那麼中國古代哲學的方法論是什麼？ 她的答案是：方法論是八卦，五行相生相剋，天干地支等。當然這是後來不斷演化而形成的。

所以我們會發現中國哲學一開始就站在了一個非常高的層面——宇宙層面。這是外國哲學所不能比擬的，望塵莫及的。

事實上，對於外國哲學史我是一無所知的。但是跟河圖洛書相對比的話。給外國哲學找一個代表物進行對比的話。我認為非《聖經》莫屬。大家都知道《聖經》在西方國家影響深遠。它是猶太教和基督教，包括天主教、東正教和新教的宗教經典。

它最早成書在3500年前左右（約公元前1500年）到最後成書的啟示錄（公元90-96年之間），歷經1600年左右，共有超過40個作者。這些作者多為猶太人，其文化水平、身份地位和職業各有不同，其中有君王、先知、祭司、牧人、漁夫、醫生等等。各作者受神的默感，描述神給各人的啟示各自成文。此後口耳相傳，最後由各宗教組織權勢團體集結成冊。並各自宣稱正統《聖經》。

所以《聖經》不僅僅是一本宗教讀物，其中更融合著歷史、文化、政治、經濟。它與希臘文明一起，形成了今天的歐美文化。顯然聖經是西方文化的重要源泉。

由此大家可以看到同樣是哲學的代表物，同樣具有神話和宗教性質的文化。

中國哲學依然是以樸素的唯物主義為主導的。通過現實的生活，觀測自然而得到的文化精髓。

而西方哲學的上帝和眾神，一開始就是唯心的。當然隨著歷史發展，我們知道。在希臘文明中不少希臘哲人都也開始以自然本身的物質去解釋構成宇宙原因。比如米利都學派以'水'、'無限定'、'氣'為世界本原；愛非斯學派的赫拉克利特認為，世界萬物都是符合規律地燃燒和熄滅著的火。

而中國具體以金，木，水，火，土構成世界的五行論，遠遠早於古希臘文明中樸素的唯物論。

而且從陰陽，五行相生相剋，天干地支等中國文化元素中。可以清晰得到對立統一，事物的發展觀，矛盾觀等哲學觀點。

比如甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸這十個天干。就是很清楚的說明事物從發生，發展到興盛，再到衰敗，再到轉化開始的過程。這只是天干地支哲學的一部分。

所以我們會發現，其實從神話，到宗教是一種進步。宗教是披著狼皮的哲學。因為它帶著利益集團的聲音。或者說宗教是不科學的哲學。

有人說哲學是處在科學和宗教之間的。也還有它的道理。眾所周知，在西方歷史上，宗教對於科學的迫害是非常之大的。科學每前進一步，宗教就推後一步。而哲學就會越來越露出它本來的面目。

我曾經在《變化》一書中，就這樣寫到道：做為中國人，我很自豪的一點，是中國人有一種理論，有一種哲學是任何一種理論無法推翻的。而且這樣的智慧思想是幾千年前就形成了，並且運用於實際生活中。深刻的影響著我們中國的方方面面，也是因為這樣的理論，我覺得才形成了中國特有的“性格”。

我所說的就是中國的道文化，中國的關於道的哲學。比如我們經常聽到：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。” 也聽到：“一陰一陽謂之道。” 試問這樣的理論，誰能說是錯誤的。

現在我們人類的研究顯示正物質，反物質是存在的。比如發現了正電子，反質子，反中子等。 而在中國“陽”為正，“陰”為反。從我們日常生活的字裡行間便可以看出這一點。

我們經常說：“某人一身陽剛正氣。而某人一臉陰險狡詐。” 我們的老子更是直言：“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”這就是樸素唯物論。而這樣的唯物論就是對於宇宙的描述。宇宙也確實如老子所言是：“處無為之事，行不言之教。”這樣才得到“恆也”的生存狀態。

而陰陽合一，即為“中。” 從物理角度來講原子不顯電性是為中，並不代表原子中不帶正負電，而是正負電平衡。

陰陽理論在中國不斷髮展，和完善，顯示出它強大生命力，現在看來，是有很深根基的。

但是我們不得不承認，如果把中國或者東方文化和西方文化區別開來的話。我會這樣舉例子。 東方文化就好比“油畫”，可遠觀，卻經不起別人拿著放大鏡“近觀。” 出現這樣的尷尬局面，是因為我們重“理”，而西方文化重“法”，尤其是西方的近代哲學的發展，這就是為什麼在中國理為先，法為後，甚至理大於法。而西方是法大於理。 這就是我上面提到的“中國性格”

把這樣理論運用於科技和科學，就顯示出我們即是高明的，也是有點自欺欺人。因為我們缺少“數據”的支撐。尤其是近100年的科學理論發展。我們講究“說的通。”西方講究“如何證明的通。”

也就是說西方近代哲學在實踐上，超越了中國哲學。

可是當我們也開始講究“如何證明的通”的時候，我們的優勢便可以被放大。因為我們有強大的哲學理論支撐。

我們找到了中國哲學的根，而且這是長盛不衰的。任何時代都不過時。這是哲學的魅力，這是中國哲學的成功。以河圖洛書為根後期的發展，無論是孔孟之道，還是老莊思想，墨家，等等都脫離不了陰陽的思想。陰陽可以相生，相生平安無事，順應而為即可。陰陽也可以相剋，你壓制我或者我壓制你。避免一些不好發生。所以馬友蘭先生說中國哲學即是出世的，也是入世的，我個人非常贊同。

直到西方近代哲學的崛起，才使得中國哲學才開始自己反思自己。尤其是明清時期的向西方國家學習，在壓迫和戰爭中求生存的狀態，更是迫不及待。

引進邏輯哲學，馬克思主義哲學無疑是中國哲學的又一次進步。這和當年佛教傳人中國，慢慢才於中國實際相結合，被中國人廣泛接受是一個道理。

但是中國的古代哲學，依然在現在大放異彩，而且有很強輻射力。韓國，日本，朝鮮，越南，老撾等國家的哲學，都被打上中國哲學烙印。韓國的國旗是八卦圖，韓國非常好強要搶一些中國本土的中華標誌。任何一個人，哪怕是馬克思，尼采，費爾巴哈，黑格爾都不敢說他的思想比孔子，比老子的思想要強，要好的多。這不是哲學。

可是如果是醫學呢？我們知道任何一個當代的醫學院出來的高材生，隨便說幾個醫學知識，比如遺傳學，DNA知識都會讓華佗，張仲景這樣的大醫學家為之汗顏，完全一副驚呆了的感覺。 這就是哲學與其他學科不同的原因。

哲學的一些終極問題，永遠都是萬古長青，永遠都是經得起時間的拷問的。這也是國學熱為什麼會受到追捧的原因。但是我們依然要知道，社會，自然科學的發展，必然推進哲學的發展。這也是為什麼馬克思可以是哲學的集大成者。 一句話，個人和時代結合使然。

最後我想說中國哲學一開始就是“獨步天下”的，這來源與先哲們觀察天象和結合自然的現象，加以創造的神奇。這是西方哲學在沒有完成對太陽系的探索之前，沒有擺脫宗教牢牢控制的時期之前，是遠遠達不到的境界。

而現在她依然是一個風韻不減，內涵高深，悠然行走，看破一切世俗，卻在物質層面依然不高的人物。

結尾我要引用拿破崙的一句話：“中國是一隻沉睡的獅子，一旦被驚醒，世界為之震動。”

這裡要恭喜拿破崙，他說對了，現在這隻獅子已經醒來了，讓世界應接不暇 [1

摘自獨立學者，作家靈遁者哲理散文。