編者按：有著“經中之王”之稱的《金剛經》，屬於般若類經典。《金剛經》與種族、年齡、性別、愛好、職業沒有任何關係，尤其與信仰沒有任何關係，它超越了信仰，不是佛教宗教信仰者的專屬。它是哲學經典、修行經典、智慧經典，任何一個人都可以學習《金剛經》並從中汲取人生的智慧。

2012年，潘麟先生在淨土宗祖庭終南山香積古寺，講授千古第一經《金剛經》。《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》一書即由先生此次授課錄音整理而成。本書內容深入淺出，首次從生命科學角度，引領讀者直探《金剛經》之本義，重新認識東方文化的內涵與本質。2017年1月，此書由五洲傳播出版社出版。

《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》正在“生命與國學”頭條號專欄連載中，敬請關注。

第十九品 法界通化分

“須菩提，於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人以是因緣，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”“須菩提，若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。”

此品名曰“法界通化分”。何為“法界”？依法（屬性）分界，通俗地說，就是以類分界，在佛經中就叫“法界”。一類一類的法界共同構成了一個世界。佛法認為有十法界——六凡法界加四聖法界，六凡就是六道，包括地獄、餓鬼、畜生、人道、阿修羅、天人，四聖就是羅漢、緣覺、菩薩和佛。（十法界圖見附圖三）

天台宗智者大師依《法華經》經義中四聖六凡各自的意境，來闡述十法界：

1.佛法界：指自覺覺他、覺行圓滿之境界也；

2.菩薩法界：為得無上菩提，修六度萬行之境界也；

3.緣覺法界：為入涅槃，修十二因緣觀之境界也；

4.聲聞法界：為入涅槃，依佛之聲教而修四諦觀法之境界也；

5.天法界：修上品十善，兼修禪定，生於天界，受靜妙之樂之境界也；

6.人法界：修五戒及中品十善，受人中苦樂之境界也；

7.阿修羅法界：行下品十善，得神通自在之非人境界也；

8.鬼法界：犯下品五逆十惡，受飢渴苦之境界也；

9.畜生法界：犯中品五逆十惡，受吞啖殺戮苦之境界也；

10.地獄法界：犯上品五逆十惡，受寒熱叫喚苦之最下境界也。

“法界通化分”之“通”者，貫通之義，就是各法界之間通達無礙；“化”者，轉化和超越之義。品名是說這十個法界之間本來是沒有阻隔的，是可以自由地相互轉化、相互貫通的。這是從佛的境界上來看十法界是如此，但就自各法界內之眾生而言，各個法界之間是難以逾越的，是壁壘森嚴、彼此隔絕的。

“須菩提，於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用佈施，是人以是因緣，得福多不？”“如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。”“須菩提，若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。”

此段經文是大白話。核心要點就是教導我們不要在福德上著相。如若著相，各法界之間將無法通透、通化。細細思量，這一品裡面充滿辯證思維，智慧奧妙無窮。

解脫地獄道最好的方法，不是福也不是德，而是對福德和非福德的雙重超越。地獄整天受苦，何來福德？但沒有福德也是一種福德，叫“非福德”。非福德也是一種福德，至少它可以消除你的業障，是另一種潛在意義上的福德，就是俗話說的“吃虧是福”“吃苦是樂”。表面上是吃虧吃苦，實際上在吃虧吃苦之時，卻磨鍊了我們的心智，提升了我們的品德。照此邏輯，將這個觀念放大，放大到地獄，則地獄也是另外一種福德——一種潛在的福德。

在現代社會，對於有些人來說，讓他吃苦就是對他最大的關愛。因為如果一個人過於享福，他的人生觀、世界觀就會變得不切實際，心浮氣躁，自以為是，人格漸漸被扭曲和異化。怎麼辦？必要的時候給他吃一點苦，對他而言這種苦就是一種福報，否則成為花花公子、紈絝子弟，這輩子的人生就徹底地被毀掉了。當他在人生的變故和種種苦難中變得能吃苦耐勞、本分忠厚，這種苦難就是他這一輩子最大的財富，最大的福報！所以說，吃苦未必都是壞事。

很多事情需要辯證看待。地獄當然不好，但是也未必就是全壞，看你從什麼角度來理解。只要你不執著地獄，你就超越了地獄，出離地獄最好的辦法就是超越地獄。在佛家最典型的事例是地藏王菩薩。地藏王菩薩到地獄中普度眾生，他本人整天生活在地獄中，但是他感覺到苦了麼？沒有。他把地獄之苦轉化成佛境之樂，不僅沒有感覺到苦，而且視地獄為天堂，甘之如飴！他發了一個誓：“地獄不空，誓不成佛。”就是要把地獄中所有的眾生都度脫了，而我最後一個成佛。

有這種思想這種境界的人是不是佛？佛法就是這樣“矛盾”！越想成佛的人越成不了佛——你的那個非常想成佛的執念，恰是你成不了佛的直接原因。相反，如地藏王菩薩，他不想馬上成佛，他只想救度地獄裡受苦受難的眾生，等什麼時候地獄裡沒人了，度完了，我才最後一個成佛。當他真實地發完此大願之時，他當下就成佛了。這就是佛家特有的辯證法。因為當這個大願真實地發起時，他就證入了無我之境。無我就是佛。所以地藏王菩薩不是菩薩，而是地藏王佛，只是示現為菩薩相而已。

同在地獄中，眾生在受苦，但地藏王菩薩（地藏王佛）從未感受到任何痛苦，時刻享受到的是佛國的喜樂。何以故？就是因為他生活在地獄，不著地獄相，地獄在他眼中被超越了。對於地藏王菩薩而言，地獄就不再是地獄了，他生活在哪裡，哪裡就是清涼而極樂的佛國。

整個六道亦是如此，如果你不執不著，六道就不稱其為六道。六道在不在？真實不虛。但是對不執不著之人而言，六道就不存在了。好比你把夢當現實去看待，裡面的一切都是真實存在的。但你醒來以後再回憶夢境的時候，那就已經不再是夢了，夢境已經不存在了。這就叫超越。

釋迦牟尼整天給我們講說六道，但他本人不在六道中，他講說的是眾生的夢境，而他本人則是從六道之大夢中醒來的人。因此，對我們來說，六道是存在的；對佛陀來說，六道是不存在的。六道是不存在的存在，四聖道也是不存在的存在。你以為真有羅漢麼？我不執著在羅漢上，有和沒有一樣。有沒有菩薩呢？有沒有佛呢？對佛陀而言，有跟沒有是一樣的。六凡道是沒有的，四聖道也是沒有的，那麼是不是說它們真的不存在呢？不，它們是存在的，但相對於不執著於它們的人來說，它們就是不存在的。這就是《金剛經》的妙義所在。

因此，只要無為、無執、無染、無著，你就可以把六凡四聖十法界全部打通。無“四相”就是十法界的直通車，載著你從地獄到佛國隨意穿越。佛說佛法者，即非佛法，故名佛法；佛說般若波羅密，即非般若波羅密，故名般若波羅密……十法界很像一個複雜的迷宮，《金剛經》則像是迷宮裡的導遊，我們就像是迷宮裡的遊客，必須亦步亦趨地跟著《金剛經》，一旦落下，我們就困死在迷宮裡，再也出不來了！

為什麼禪宗裡有那麼多罵佛、殺佛的言論？比如僧問：“如何是佛？”禪師答：“乾屎橛。”還有人問：“如何是佛？”答：“老胡僧”（或“老騷胡”。“胡”是中國人對西北少數民族的貶稱。儘管印度在中國的西南方向，但佛教卻是沿著絲綢之路，從河西走廊傳入中國內地的，故仍然可以稱佛陀為“胡僧”。佛陀是印度人，“老胡僧”翻譯成現代語，無非就是外國的一個糟老頭子，無非就是一個生長在不開化的邊疆之地披著僧人外衣的老傢伙）或“我若在（佛陀）旁，一棒打殺，與狗吃”……

為什麼禪師們會這樣呵佛罵祖？難道他們不愛佛陀麼？不愛佛陀又為何出家？為何又緊緊追隨佛陀的思想矢志不渝？單看這些言語的字面意思，好像是很痛恨很討厭釋迦牟尼的樣子。這不是一兩個禪師，幾乎所有的禪師都是這樣的言語，在唐朝的時候蔚為風氣。什麼叫禪風？就是罵佛祖像罵孩子一樣成為了一種風氣，整天以呵佛為業，以罵祖為樂。實際上這些慈悲的禪師們，就是為了讓弟子們不要著了佛相，因為這是成佛的最大障礙，一定要將其超越和破除。

其實，禪師們對佛陀的愛別有不同，從不做表面文章，從不祈求什麼，他們不禮佛，不燒香，不讀經，不念誦佛陀功德，但他們比很多整天禮佛、燒香、讀經、唸誦的佛教徒還要愛佛，因為他們敬愛的是佛陀那偉大而超絕的精神，是真愛，是大丈夫式的愛！現在多數佛教徒都是停留在表面上的酸溜溜的愛，一邊拜佛一邊想著保佑我長命百歲，保佑我一生平安，美貌長駐，保佑我升官發財等等。如果我要是佛，一見到拜佛的人我就會發抖——你千萬別磕了，你這麼多的要求遠遠超出我的能力之外。眾生的貪慾太大，各個都是慾壑難填，剛走一個，又來一個，你滿足了他這個慾望，一會兒又有別的慾望出來。所以不是我們怕佛，而是佛怕我們，佛一見到我們來，他就溜走了，你磕頭越多，佛越恐懼。看看這個悖論！到底誰真愛佛？是那些常常去拜佛的人？還是禪師式的整天罵佛的人呢？這個問題值得大家用一生的時間去思考。

《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》的作者：潘麟先生

釋迦牟尼在世時，生活在苦樂參半的人道中，但他受苦了嗎？他沒有。佛陀真實地超越一切苦痛，這種超越不是假的，不是想象，更不是自我催眠，因為佛已經從八苦中徹底地解脫了出來。從表面上看，他是人，但從內在的生命覺醒程度上看，他不是人。佛陀在人間，不受人間苦，就像地藏王菩薩在地獄，不受地獄苦一樣，這就叫“化”——通化、轉化。他們把人間的苦都轉化掉了。轉化的方法是什麼？就是無相、無我、無執、無著，這就是轉化的總方法。

只要做到無相、無我、無執、無著，不管你此時在哪一道、哪一界，都可以從這一界上升到上一界或上上一界，總之，一路通上去，這就叫“通”。按此總原則，諸法界自然融通、無二無別、無有障礙，哪一界都是佛界。在地獄沒有地獄苦，在動物道中沒有動物苦，在人間沒有人苦，到哪裡都沒有哪裡的苦，全部可以化掉，這叫“化”。地藏王菩薩轉化了地獄的苦，釋迦牟尼佛轉化了人間的苦，他們的這種福德不是有限的，而是無限的。這就是“法界通化分”。

潘麟先生《到彼岸賞月——〈金剛經〉的智慧》連載二十六

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