眾生因為住於虛妄不實之相而起煩惱困惑，並由此造業，導致種種痛苦。如果我們想要從中解脫，就必須斷除對一切假相的執著。那麼，如何才能做到這一點呢？
首先，要以智慧透視世間一切事物，認識到因果和無常的規律，認識到空性了不可得。只有洞悉事物的真相，我們才不會被它的假象所迷惑，才不會執著其上。也只有這樣，才可以避免貪嗔痴煩惱的生起，避免生命中由執著所帶來的痛苦。
在我們所熟悉的《金剛經》中，須菩提請教佛陀：“善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，應云何住？云何降伏其心？”整部《金剛經》，都是在回答這兩個問題。
“應云何住”，即修行者的心如何住；“云何降伏其心”，即通過什麼方法來降伏我們的心。佛陀對這個問題的回答是：“無住生心。”無住，就是不住於相。菩薩在修佈施時要不住於相：“菩薩應無所住而行佈施，所謂不住色佈施，不住聲香味觸法佈施。”如若不然，又會如何呢？“若菩薩心住於法而行佈施，如人入暗則無所見；若菩薩心不住法而行佈施，如人有目，日光明照見種種色。”不住相佈施，就是在修佈施時觀三輪體空，不住於能施的我相、受施的他相及所施的物相。倘若在佈施時心有所住，則佈施有限，功德也有限；佈施時心無所住，則佈施無限，功德也像虛空一樣不可思量。
菩薩在度眾生時，也要不住於相。“所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若溼生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，而實無眾生得滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”菩薩廣度一切眾生，卻不能住於度生相，不能有能度的我相，所度的眾生相。菩薩如果在度生時尚有我相、眾生相，就沒有資格稱為菩薩。
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