程度阿
忠孝仁义礼智信是中国的传统道德观，形成与春秋战国时期。
“忠”就是热爱祖国，忠于职守。
“孝”就是孝敬父母，尊老敬贤。
“仁”就是以人为本，富有爱心。
“义”就是坚持正义，保持节操。
“礼”就是注重礼仪，尊重他人。
“智”就是提高素质，服务社会。
“信”就是诚信守法，一诺千金。
“忠”的对望是自己的国家，这是必须继续坚持的，要有民族气节。
“孝”的对望是自己的父母，这也是必须继续坚持的，如果一个人没得孝心，其他都谈不上。忠孝不能两全也必须是在有孝心而不能尽孝而言。
仁义礼智信的对象都是所有人所有国家，应该区别对待，毕竟我们中国已经是文明国家，而许多国家的社会还处在中国春秋战国阶段，不在一个平台，当然要区别对待！
悠石居
这是一个与“现代文化”相对的名词。所谓传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。传统文化是一个民族的历史遗产在现实生活中的展现，它有着特定的内涵和占主导地位的基本精神。它负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚扰着一个民族自我认同的凝聚力。
中国传统文化，是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来的，保留在中华民族中间具有稳定形态的中国文化。它包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、宗教信仰、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。
文化是一种历史现象，每一个时代，都有着与之相适应的文化，并随着社会物质生产的发展而发展。文化又是一种地域现象，不同国家、民族的文化，都有着各自的特征，而且相互交融和渗透。与其他国家和民族相比，中国文化是世界上唯一持续发展未遭中断的文化，中华民族又具有多源一体的发展格局，决定了中国传统文化具有如下三个基本特征：第一、源远流长，绵延不绝，具有强烈的时代性和顽强的再生力。第二、丰富多彩，博大精深，具有鲜明的整体性和多元性。第三、长于积淀，注重交流，具有相当的稳定性和一定的开放性。
三、如何对待中国传统文化
必须在分析的基础上，批判性地吸收和继承中国传统文化。
现实是传统的继承，传统是现实的基础，没有传统便没有现实。对待传统文化有两种态度：一种是虚无主义，一种是国粹主义，这两种态度都是不正确的。我们应当正确地对待我们祖国的文化遗产，反对虚无主义，就是要充分认识祖国文化的精华，我们中国文化有许多在今天也该大讲特讲的部分，比如，儒家思想中有关对人性的论述，提出的伦理道德等观念，至今还有现实指导意义。反对国粹主义，就是也要看到中国文化中的糟粕，也以儒家思想而言，两宋理学中那些“存天理，灭人欲”观点，实在让人反感而不能接受。
中华民族有着五千年的文明史，中国传统文化源远流长、博大精深，它作为一种积淀性文化，长期以来，形成了一种具有相对稳定性的民族精神。开展中国传统文化教育就是为了让广大的青少年学生能够广泛地了解中国传统文化的辉煌成就，增强学生的民族自豪感，培养学生爱国主义的情感，为学生的可持续发展奠定深厚的大中华文化底蕴，并激励他们去创造更大的辉煌。
悟白羽
一、中国传统道与德的定义
中国古圣人老子说:道生之，德畜之，物形之，势形之，是以万物莫不尊道而贵德；道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然！
①老子从"致虚极，守静笃"中领悟道的存在，说道存在于天地之前，又支配万事万物，人生存在世界上必须了解道，明白道，从道的层次上来看问题，让自己的生命状态和所做的事符合道。我们首先要知道天地宇宙间事物的变化规律，这样才能超越自己的局限，顺应自然，能包容万物，接近道，从而做到明晓天地，理解和把握道。简单的来说，就是人要容入自然变化的规律才能与道相通。
②古人把"德"定义为人类的善性，是生命价值与创造价值的体现。"尽己性，尽人性，尽物性，赞化育以天地参"。所谓德，是说人生命生而不有，是通变神化，生生不息。为而不恃，是劳谦不伐，有功不德。长而不宰，是开物成务，胃道趣时，唯变所适，往来通几，所以成其大德。
二、道德规范的价值作用
道德是人类生命的精神信仰，是生命行为的纲纪，又是生命价值的具体表现，我们中国人有酷爱生命的根性，不忍心把道德看作是盲目的本能活动，所以要慎重选择高尚的理想，并且努力奋斗勤勉。使这些高尚的理想一层一层地完成，欲望的实现。我们不仅是为了活着，而且要培养高超的本领，以增进生命的价值，使之日趋于善，为人类社会建设献出力量。
三、中国传统道德的意义
人与天地事物的和谐，人与人之间的感应，是否均调和谐便以价值创造作为衡量。所以说道德就是一种精神力，生命不息才能创造出价值，不致为其它力量胁迫而沉沦。只有人性的善念，才有生命的前途远大，不为魔障锢蔽而堕落心性。
夫子悟语录
中国传统价值理念中，以善的崇尚、以追求实践是一贯之的主题；善是人性之本。“
人之初，性本善”是中国人启蒙教育及做人的原则，做善是立身之基础。
庸言，自天子以至于庶人，亦是皆以修身为本，人的修身养善，然后善是宇宙之理；黄天无亲唯德是辅；做人秉善而行，即秉天道的规律而行事。
人的天道观，即是良心观，价值层面得到普遍的认同。
传统道德要求；必须将善在个体及群体，在实生活中全面推进，以实现人道之本主义；善爱人的修为和行动。
做到己所不欲勿施于人；其次要利人，己欲立而立人，己欲达而达人善与爱相连，老以及人之老，幼以及人之幼，爱再进一步便是，善与爱的情怀，在人类社会的践推进，就是追求大同社会的实现；大道之行也天下为公，是社会个体价值观的最高追求，也是鼓励人生奋斗的目标。
在群体层面；善的追求是将个体与他人家庭、把群体联系起来；并在其中有所奉献的价值过程，所向归之于以群体为本。
群体善的实现是以慈爱为根本的，所以慈爱主义是群体主义的基础。
同时善利群体的价值追求是互利共生，才构群体与群体交往的和平主义价值理念。
慈爱主义及和平主义的实现，是中国传统道德价值观，是人类共同生存的能力。
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随着时代的进步，科技的飞跃发展，确实给人们的生活带来了翻天覆地的变化，为是一名中国公民而骄傲自豪，但慢慢发现，生活水平的提高，并非象科技一样给人们带来更多的欢乐呢？不难发现，人类产生了更强烈的竞争压力，包括工作压力和生存压力，五六十年代的工作，只要你有力气，家里有劳动力，你好我好大家都好，没太大的贫富差距，现在是能者上，就算你有一定的能力，没背景没关系也很难成大事，所以现在讲的是天适地利人和。
我们就拿一个小家庭来说，为什么现在的婆媳关系相处难？为什么夫妻离婚率那么高？这是因时代的变化所造成的，以前相夫教子，夫唱妇随的时代早已过去，现在有很多婆婆还在用老一套的眼光要求儿媳，那可能吗？现在都女人半边天了，女孩子同样也要上班，也有追求，这就是时代和眼光不同的代沟。相反，现在有很多的女孩子根本就不懂孝顺二字，为什么现在有很多婆婆说娶媳妇就是娶了个娘？得孙子就是得了个祖宗呢？这里面有太多太多的辛酸苦辣，也是当今社会的现象。
因此，中国的道德传统文化不能丢，还得从文化教育开始，让美的传统文化传承下去，发扬光大，让繁荣的社会更加和协！
中国传统文化的道德规范古人早已总结出来、这就是仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝廉耻勇、这几个字要解释起来我的文化不夠、按咱现代社会的内容解释起来就是、1、忠于祖国、2、孝敬父母、3、为官要廉洁、4、要乐于助人、5、对人要有礼貌、6、要以诚信为夲、7、要勤俭为主、8、对坏人坏事要勇于面对、我理解的就这些、不对请指正！
高胜瑞
中华民族能永存至今，就是传承了中华优良道德文化，在时代的更替中并去除了一些腐锈的东西，为什么现在社会上问题这么多？经济的快速发展忽略了品德的教育，一个民族如果缺失德的教育，就没有灵魂，没有信仰，将成为恶魔，传统文化应该从幼儿园就开始教育，当今中国青少年传统教育刻不容缓了，被西方文化毒害很深了！！
雷心院
思考一下中国的传统道德规范的价值与意义，那么先想想，什么是价值？什么是意义？
意义代表人对自然或社会事物的认识，是人给对象事物赋予的含义，是人以符号的形式传递和交流的精神内容。包括了意向、意思、意图、认识、知识、价值、观念等，都在意义的范畴之中。就其中的价值而言，泛指客体对主体表现出的积极意义和有用性。
价值源于自然界，随着人类的进化而进化，随着人类的发展而发展，其终极本源是运动着的物资质世界和劳动着的人类社会。
对人类社会，不同的人对价值的理解是不同的。
中国传统道德规范，崇尚圣人君子，其行为脱离了普通人的范畴，发挥到极致就可以做什么以德报怨？打了左脸再让其打右脸？又说己所不欲勿施与人，那如果你是弱势群体的话，岂不是要永远让人打下去，还要报之以德？那些打了别人的人，就不会受到任何惩罚？这是什么道理？
任何看待其价值何在呢？不同的人对价值的理解不同就在这里，就看你是打人的人，还是被打的人。几千年历史下来，可曾看见过圣人君子？
只有扫帚不到灰尘不会自己跑掉！
仁智礼义信不能靠以德报怨，现代社会活动，要先回归到人的前提，不能提倡不会游泳的人下水救人，要求生命受到威胁的时候，还要有外科医生的水准不要伤人。
社会需要的不是圣人君子的道德观，是追求人性公平合理的社会规范，法律规则。
会飞的冰雪
中国传统道德规范自古就有，俗话说得好：道德为人生修身立业法则，道者天地之祖，万物之宗也，其形也虚，其象也无，其性自然，天地因之而生，日月因之而行，人物因之而成，德者道之用也，二者为一，人合于道则德，物合于道则序。中国就是拥有这道德规范传统才会如此文明，自律，含蓄，我为我们中国这种传统文化而骄傲自豪，希望在这物欲横流的社会里，中国的道德规范更好的传承下去，让这古老文化深入每个年轻人的心里，才会发出璀璨光芒。
张扬一生
假如你觉得人比地球上其他动物要高等一些，就践行一下道德规范；反之可以活的像个畜牲，这在于自己的认识，没有人逼迫你。人类文明不断发展向前，这应该不用验证吧。部分个体选择像个畜牲，也不能阻碍人类文明的发展，尊重自己的内心吧。
