程度阿
忠孝仁義禮智信是中國的傳統道德觀，形成與春秋戰國時期。
“忠”就是熱愛祖國，忠於職守。
“孝”就是孝敬父母，尊老敬賢。
“仁”就是以人為本，富有愛心。
“義”就是堅持正義，保持節操。
“禮”就是注重禮儀，尊重他人。
“智”就是提高素質，服務社會。
“信”就是誠信守法，一諾千金。
“忠”的對望是自己的國家，這是必須繼續堅持的，要有民族氣節。
“孝”的對望是自己的父母，這也是必須繼續堅持的，如果一個人沒得孝心，其他都談不上。忠孝不能兩全也必須是在有孝心而不能盡孝而言。
仁義禮智信的對象都是所有人所有國家，應該區別對待，畢竟我們中國已經是文明國家，而許多國家的社會還處在中國春秋戰國階段，不在一個平臺，當然要區別對待！
悠石居
這是一個與“現代文化”相對的名詞。所謂傳統文化，是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來的，保留在每一個民族中間具有穩定形態的文化。傳統文化是一個民族的歷史遺產在現實生活中的展現，它有著特定的內涵和占主導地位的基本精神。它負載著一個民族的價值取向，影響著一個民族的生活方式，聚擾著一個民族自我認同的凝聚力。
中國傳統文化，是指在長期的歷史發展過程中形成和發展起來的，保留在中華民族中間具有穩定形態的中國文化。它包括思想觀念、思維方式、價值取向、道德情操、生活方式、禮儀制度、風俗習慣、宗教信仰、文學藝術、教育科技等諸多層面的豐富內容。
文化是一種歷史現象，每一個時代，都有著與之相適應的文化，並隨著社會物質生產的發展而發展。文化又是一種地域現象，不同國家、民族的文化，都有著各自的特徵，而且相互交融和滲透。與其他國家和民族相比，中國文化是世界上唯一持續發展未遭中斷的文化，中華民族又具有多源一體的發展格局，決定了中國傳統文化具有如下三個基本特徵：第一、源遠流長，綿延不絕，具有強烈的時代性和頑強的再生力。第二、豐富多彩，博大精深，具有鮮明的整體性和多元性。第三、長於積澱，注重交流，具有相當的穩定性和一定的開放性。
三、如何對待中國傳統文化
必須在分析的基礎上，批判性地吸收和繼承中國傳統文化。
現實是傳統的繼承，傳統是現實的基礎，沒有傳統便沒有現實。對待傳統文化有兩種態度：一種是虛無主義，一種是國粹主義，這兩種態度都是不正確的。我們應當正確地對待我們祖國的文化遺產，反對虛無主義，就是要充分認識祖國文化的精華，我們中國文化有許多在今天也該大講特講的部分，比如，儒家思想中有關對人性的論述，提出的倫理道德等觀念，至今還有現實指導意義。反對國粹主義，就是也要看到中國文化中的糟粕，也以儒家思想而言，兩宋理學中那些“存天理，滅人慾”觀點，實在讓人反感而不能接受。
中華民族有著五千年的文明史，中國傳統文化源遠流長、博大精深，它作為一種積澱性文化，長期以來，形成了一種具有相對穩定性的民族精神。開展中國傳統文化教育就是為了讓廣大的青少年學生能夠廣泛地瞭解中國傳統文化的輝煌成就，增強學生的民族自豪感，培養學生愛國主義的情感，為學生的可持續發展奠定深厚的大中華文化底蘊，並激勵他們去創造更大的輝煌。
悟白羽
一、中國傳統道與德的定義
中國古聖人老子說:道生之，德畜之，物形之，勢形之，是以萬物莫不尊道而貴德；道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然！
①老子從"致虛極，守靜篤"中領悟道的存在，說道存在於天地之前，又支配萬事萬物，人生存在世界上必須瞭解道，明白道，從道的層次上來看問題，讓自己的生命狀態和所做的事符合道。我們首先要知道天地宇宙間事物的變化規律，這樣才能超越自己的侷限，順應自然，能包容萬物，接近道，從而做到明曉天地，理解和把握道。簡單的來說，就是人要容入自然變化的規律才能與道相通。
②古人把"德"定義為人類的善性，是生命價值與創造價值的體現。"盡己性，盡人性，盡物性，贊化育以天地參"。所謂德，是說人生命生而不有，是通變神化，生生不息。為而不恃，是勞謙不伐，有功不德。長而不宰，是開物成務，胃道趣時，唯變所適，往來通幾，所以成其大德。
二、道德規範的價值作用
道德是人類生命的精神信仰，是生命行為的綱紀，又是生命價值的具體表現，我們中國人有酷愛生命的根性，不忍心把道德看作是盲目的本能活動，所以要慎重選擇高尚的理想，並且努力奮鬥勤勉。使這些高尚的理想一層一層地完成，慾望的實現。我們不僅是為了活著，而且要培養高超的本領，以增進生命的價值，使之日趨於善，為人類社會建設獻出力量。
三、中國傳統道德的意義
人與天地事物的和諧，人與人之間的感應，是否均調和諧便以價值創造作為衡量。所以說道德就是一種精神力，生命不息才能創造出價值，不致為其它力量脅迫而沉淪。只有人性的善念，才有生命的前途遠大，不為魔障錮蔽而墮落心性。
夫子悟語錄
中國傳統價值理念中，以善的崇尚、以追求實踐是一貫之的主題；善是人性之本。“
人之初，性本善”是中國人啟蒙教育及做人的原則，做善是立身之基礎。
庸言，自天子以至於庶人，亦是皆以修身為本，人的修身養善，然後善是宇宙之理；黃天無親唯德是輔；做人秉善而行，即秉天道的規律而行事。
人的天道觀，即是良心觀，價值層面得到普遍的認同。
傳統道德要求；必須將善在個體及群體，在實生活中全面推進，以實現人道之本主義；善愛人的修為和行動。
做到己所不欲勿施於人；其次要利人，己欲立而立人，己欲達而達人善與愛相連，老以及人之老，幼以及人之幼，愛再進一步便是，善與愛的情懷，在人類社會的踐推進，就是追求大同社會的實現；大道之行也天下為公，是社會個體價值觀的最高追求，也是鼓勵人生奮鬥的目標。
在群體層面；善的追求是將個體與他人家庭、把群體聯繫起來；並在其中有所奉獻的價值過程，所向歸之於以群體為本。
群體善的實現是以慈愛為根本的，所以慈愛主義是群體主義的基礎。
同時善利群體的價值追求是互利共生，才構群體與群體交往的和平主義價值理念。
慈愛主義及和平主義的實現，是中國傳統道德價值觀，是人類共同生存的能力。
大貴裝修724724197743
隨著時代的進步，科技的飛躍發展，確實給人們的生活帶來了翻天覆地的變化，為是一名中國公民而驕傲自豪，但慢慢發現，生活水平的提高，並非象科技一樣給人們帶來更多的歡樂呢？不難發現，人類產生了更強烈的競爭壓力，包括工作壓力和生存壓力，五六十年代的工作，只要你有力氣，家裡有勞動力，你好我好大家都好，沒太大的貧富差距，現在是能者上，就算你有一定的能力，沒背景沒關係也很難成大事，所以現在講的是天適地利人和。
我們就拿一個小家庭來說，為什麼現在的婆媳關係相處難？為什麼夫妻離婚率那麼高？這是因時代的變化所造成的，以前相夫教子，夫唱婦隨的時代早已過去，現在有很多婆婆還在用老一套的眼光要求兒媳，那可能嗎？現在都女人半邊天了，女孩子同樣也要上班，也有追求，這就是時代和眼光不同的代溝。相反，現在有很多的女孩子根本就不懂孝順二字，為什麼現在有很多婆婆說娶媳婦就是娶了個娘？得孫子就是得了個祖宗呢？這裡面有太多太多的辛酸苦辣，也是當今社會的現象。
因此，中國的道德傳統文化不能丟，還得從文化教育開始，讓美的傳統文化傳承下去，發揚光大，讓繁榮的社會更加和協！
中國傳統文化的道德規範古人早已總結出來、這就是仁義禮智信、溫良恭儉讓、忠孝廉恥勇、這幾個字要解釋起來我的文化不夠、按咱現代社會的內容解釋起來就是、1、忠於祖國、2、孝敬父母、3、為官要廉潔、4、要樂於助人、5、對人要有禮貌、6、要以誠信為夲、7、要勤儉為主、8、對壞人壞事要勇於面對、我理解的就這些、不對請指正！
高勝瑞
中華民族能永存至今，就是傳承了中華優良道德文化，在時代的更替中並去除了一些腐鏽的東西，為什麼現在社會上問題這麼多？經濟的快速發展忽略了品德的教育，一個民族如果缺失德的教育，就沒有靈魂，沒有信仰，將成為惡魔，傳統文化應該從幼兒園就開始教育，當今中國青少年傳統教育刻不容緩了，被西方文化毒害很深了！！
雷心院
思考一下中國的傳統道德規範的價值與意義，那麼先想想，什麼是價值？什麼是意義？
意義代表人對自然或社會事物的認識，是人給對象事物賦予的含義，是人以符號的形式傳遞和交流的精神內容。包括了意向、意思、意圖、認識、知識、價值、觀念等，都在意義的範疇之中。就其中的價值而言，泛指客體對主體表現出的積極意義和有用性。
價值源於自然界，隨著人類的進化而進化，隨著人類的發展而發展，其終極本源是運動著的物資質世界和勞動著的人類社會。
對人類社會，不同的人對價值的理解是不同的。
中國傳統道德規範，崇尚聖人君子，其行為脫離了普通人的範疇，發揮到極致就可以做什麼以德報怨？打了左臉再讓其打右臉？又說己所不欲勿施與人，那如果你是弱勢群體的話，豈不是要永遠讓人打下去，還要報之以德？那些打了別人的人，就不會受到任何懲罰？這是什麼道理？
任何看待其價值何在呢？不同的人對價值的理解不同就在這裡，就看你是打人的人，還是被打的人。幾千年歷史下來，可曾看見過聖人君子？
只有掃帚不到灰塵不會自己跑掉！
仁智禮義信不能靠以德報怨，現代社會活動，要先回歸到人的前提，不能提倡不會游泳的人下水救人，要求生命受到威脅的時候，還要有外科醫生的水準不要傷人。
社會需要的不是聖人君子的道德觀，是追求人性公平合理的社會規範，法律規則。
會飛的冰雪
中國傳統道德規範自古就有，俗話說得好：道德為人生修身立業法則，道者天地之祖，萬物之宗也，其形也虛，其象也無，其性自然，天地因之而生，日月因之而行，人物因之而成，德者道之用也，二者為一，人合於道則德，物合於道則序。中國就是擁有這道德規範傳統才會如此文明，自律，含蓄，我為我們中國這種傳統文化而驕傲自豪，希望在這物慾橫流的社會里，中國的道德規範更好的傳承下去，讓這古老文化深入每個年輕人的心裡，才會發出璀璨光芒。
張揚一生
假如你覺得人比地球上其他動物要高等一些，就踐行一下道德規範；反之可以活的像個畜牲，這在於自己的認識，沒有人逼迫你。人類文明不斷髮展向前，這應該不用驗證吧。部分個體選擇像個畜牲，也不能阻礙人類文明的發展，尊重自己的內心吧。
