思考与见解
儒学与法学都是华夏文明里璀璨的明珠，有其对立性与统一性。儒家与法家都是为了维持一定的社会秩序，实现国家的安定和平。
但是二者的认知出发点不一样，使用的方式不一样，作用对象也不一样。
出发点:
儒家认为人性本善，法家认为人性本恶。
方式:
儒家认为人性本善，那么就应当以礼教之，以德化之，使三纲得立，人伦有常，国定民安，天下大同。
法家认为人性本恶，则应该以利诱之，以刑罚之，能定止纠纷，兴功惧暴，富国强兵，所向披靡。
作用对象：儒法的出发点不同，方式手段不同，导致了其作用的不同。乱世当用重典，重典在法家，比如著名的法家学派代表人物吴起商鞅，通过变法图强，都使国家达到了巅峰。吴起在魏，秦人不敢东向，在楚则三晋不敢南谋。商鞅变法更是为秦灭六国一统天下打下了坚实的基础。盛世当兴德化，德化在儒家，历朝历代都是如此。
在现代则是儒法并用，各取所长。以仁德教化扬人之善，以法理约束罚人之恶，所以社会安定人民幸福，中国有此盛世离不开今人的艰苦奋斗，也离不开古人为我们留下的智慧结晶！
一些浅言薄见，不当之处还请指出一起学习！
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很高兴为你回答这个问题，儒家和法家的阶级立场和学术基础是两种不同的观点。
1.儒家思想代表的是春秋战国时期已经没落的奴隶主阶级的利益，提出的政治主张是不符合当时的时代潮流。法家思想代表的是新兴地主阶级的利益，锐意改革、主张征战，是符合当时的历史潮流。
2.政治思想的主要观点的区别，儒家提倡的礼崇尚节制、杜绝争乱，使贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，是一种伦常的理想，渴望建立起儒家理想的西周初年的政治统治。法家主张实行极端的君主专制统治，认为君主应当拥有绝对的政治权利，主张君主利用法、术、势来制约群臣，统治民众。
3.人性论与政治统治方法的区别，儒家认为人性本善，故而以人为本，提出一些民本思想，主张德治与人治，儒家的德治主义就是主张以道德去感化教育人，儒家的人治主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心。法家认为人性本恶、自私、自利，人都是追求自身利益最大化的，法家提倡重法、重势、重术。
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自古以来，儒家和法家在政治上就因为各自的主张而被对立起来。
儒家思想中的仁义礼智信，主要从人性本善出发，孔子的的思想一直是提倡仁义，所以才有了孔曰成仁，孟曰取义。孔子以及他的儒家思想号召人们克己复礼，推崇周朝的礼仪，所以作《礼记》。总之，儒家思想主要体现修身齐家治国平天下，从人这个个体出发，提倡人自身的修为。儒家思想正是因此而成为历代统治者治理民众的手段。
而法家和儒家不同，法家思想认为人是有劣根性的，这种劣根性仅仅靠人自身的修为是无法控制的。这正是我们所常说的，人最难战胜的就是自己。所以，法家学说就是要施法度，用法度约束整个社会，从而形成有秩序的人类社会。因此，法家思想也成为历代统治者维护自己政权的利器。
综上所述 ，因为出发点不同，术不同，才形成了儒家法家对立的局面。但是对立只是相对的，或者是儒法两家为了宣传各自的思想，就要有必要的为了宣誓自己的思想而去相互攻击。而从统治者或者社会需求的角度，两家思想皆为维护政权以及社会秩序的工具而已。
所以，现代社会，是一个古代先贤诸子百家思想的一个大汇总时期，儒家的修为思想，法家的法制思想都已经在进行有效的应用，对我们作为社会的个体而言，一定是在修身的基础上去谋求自己的人体生存利益，同时又要在法制下规范自己的行为。
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春秋战国时社会发生重大变革，政治法律思想开始从“礼治”走向“法治”。儒、法两家的思想顺应了这一历史发展的需求，二者在维护封建等级制度方面是一致的，但也存在着诸多对立和不同：
1.建立法律的理论依据对立和不同
儒家从“性善论”出发，这是施行“仁政”的依据，主张治理百姓应以礼以德，不应以法以刑。而法家从“性恶论”，认为人性不仅本恶，而恶有不可改变，法家主张依法治国，认为“好利恶善”是人的天性，“利之所在，忘其丑也”，“民之从利也，如水之走下”，必须以“重刑”之法才是。
2.法律施行的对象的对立不同
儒家倡导的是维护的是特权阶层的礼制，贵族礼仪制度即分封世袭制，“民贵君轻”，“暴君放伐”，“从道不从君”在君臣、臣民关系上不主张君主绝对专制，较为温和，贵贱有序，法律面前的不平等。而法家是绝对的君主集权论者，维护的是新兴地主阶级建立的封建中央集权制度，否定了“亲亲”，“尊尊”原则，主张“刑无等级”，“法不阿贵” 。
3.在法律观念上对立和不同
儒家主张的是礼制、德治、人治，“以德服人”，重视执法者的个人品德和司法道德，把治理国家的责任和希望放在“圣贤”，所以重理德而轻法，因而主张“恤刑慎杀”的刑罚观，在预防犯罪上提倡教育手段为主，形成了以“礼”为核心家族宗法的法律观。法家注重的是法治，甚至夸大极端法律的作用，主张“禁奸止过，莫若重刑”，以重罚重刑来预防犯罪，形成了以“法”为核心的君主专制的法律观。
4.对待法律的态度的对立和不同
儒家是理想主义者，希望通过“礼”来治理百姓；统治者以身作则，实行仁政，来治理国家，因而轻法。而法家是现实主义，实用主义，什么办法能行之有效，能发挥改变社会的作用，就采取什么办法，因而重法。
以上分析可发现，儒家与法家的法律思想各有其特点。儒家的省刑轻刑思想更多温和的人性，却忽视了道德的力量是有限的。法家提倡法治反对人治，在法律面前有限平等，强调“法”与“刑”的融合，弥补了儒家的欠缺，对当时社会反正有促进作用，但重刑主义违反了刑法的科学性，严刑走向极端。
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儒家和法家是旧时对统治阶级思想派系的称呼，具历史记载它们都对人类社会发展做出过贡献！现时人们的意识不侧重儒法学说，只讲究唯物辩证法，即法治观念，以人为本，和谐发展，以法治国理念，体现出人治与法治的科学体系，对社会的健康发展提供法律保证，是儒法思想的有机结合！
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在我国历史中的春秋丶战国时期，是各种思想，学说最活跃的时期。这是后来史称，百花齐放，百家争鸣的学朮思想最繁荣的时期。在这个时期的历史舞台上，有两种最耀眼的，影响历史最深刻的不同观点的治世思想学派，儒家思想和法家思想。他们相互对立的观点主要表现在治世的初始出发点是人善论，还是人恶论。即人是天生天赋的本性是善良的，还是易恶，罪恶的。儒家思想的立论依据是人性生来是善良的。至少是空白的，可以引导从善的。而法家却主张人性生来是罪恶的。那怕是空白的，如不严加管制约束就自然会变坏的。从而在治世手法手段上，儒家思想和法家思想是对立的。对立表现在，儒家強调克己复礼，用理治，人治治世。而法家却主张推行法治，以严刑峻法治世。即所谓法治与理治。这是儒家思想和法家思想的根本对立所在。从后世的实践来看。虽然儒家思想成为中国历史的主流思想，并为历代统治者尊崇丶推行。而且一直影响至今。从治世的实践看无论人治（理治）还是法治，都有其偏面性！两者是即对立又统一，是对立统一的基本面，是相互联系的，是无法割裂的，是相辅相成的。它好似一个“硬币的两个面"。是无法绝对区别分开的，。虽然中国号称是以儒家思想治世，但法家的思想始终如影随形地隐附在儒家思想的内在体系当中。这也是后世哲学思想的立论根据：矛盾论。世界是由矛盾组成的，有矛就有盾，对立的统一。世界永远充满矛盾，旧的矛盾解决了，又会产生新的矛盾。主要矛盾解决了，又有新的矛盾（原来属于次要矛盾）上升为主要矛盾。
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儒家思想和法家思想都是中国古代治民治国的思想，它们在许多方面是对立的，这种对立主要体现在内容，手段和程度三个方面。
第一，思想内容对立。法家强调建立强有力的君主专制统治，强化皇帝至高无上的权力，不断改革，实行法治。儒家核心思想是仁和礼，主张君臣共治，要求皇帝纳谏，体察民情，强调稳定和谐的社会秩序 ，反对深层改革，实行仁政。
第二，治民治国手段对立。法家主张治民治国以刑法为主，实行铁血政策，从思想到肉体进行全面控制。儒家主张治民治国礼法并用，以礼为主，强化伦理功能，实行温和的政策 ，重在教化，加强思想控制。
第三，治民治国的程度对立。法家治民治国往往大动干戈，对社会负面影响较大，因而容易激化矛盾，引起社会动乱。儒家治民治国由于礼为先导，教化为主，对社会负面影响较少。
当然，法家和儒家各有所长，各有利弊，后来封建统治者逐渐儒法并用了。
以上观点恐有不当之处，希望各位不吝赐教。
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法家的核心是“法治”,与儒家的“仁政”思想根本相对立的。
法家提倡以法制为核心思想的重要学派。其思想源头上溯于春秋时的管仲、子产。战国时李悝、吴起、商鞅、慎到、申不害等人予以大力发展，遂成为一个学派。战国末韩非子对他们的学说加以总结、综合，集法家之大成。法家强调“不别亲疏。不殊贵贱，一断于法。”在哲学上，法家对外部世界的认识一般具有较为客观的态度，并坚持历史进步发展的观点，强调人的主观能动性，不承认天命的主宰。他们还坚持以自然属性为人性，认为人的本身是自私的，为其法治理论提供哲学依据。
在理论上，在法家思想体系中历史进化论是其基本的理论支点。法家集大成者韩非子的基本观点是：其一，时代不同了，社会的事情也就不同；社会的事情不复相同，处理它们所采取的措施也应该有所变化。人们不应该期待着因循古代，世界上不存在一种永远行得通的基本法则，人们就应根据当今时代的实际情况采取相应的措施。其二，关于人性恶的观点。关于人性是善是恶的争论是先秦哲学的重要课题，法家主张性恶论。他们就是利用人的性恶来控制人，驾驭人，用各种办法和手段来役使人。韩非子性恶论的人性论是一种赤裸裸的利己主义的理论，他认为人性之基本点就在于一种人人为自己打算的自为之心，人的一切道德、情感、行为都决定于对自己是否有利。正是从人的这一本性出发，韩非子主张用赏罚两柄来对待，用严刑重罚来治国，为他的法术势并用建立了人性论的依据。
而儒家基本上坚持“亲亲”“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。
儒家的“礼治”主义的根本含义上为“异”，即使贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。
儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。
儒家的“人治”的主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理的统治思想。由于儒家相信“人格”大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政为人”，“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。
法家主张一切由法出发，用法来驾驭人的思想；而儒家重视人的思想，主张以“人治”主义来治理国家。因此“儒法”两家的思想是根本相对立的。
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礼治和法治。
儒家: 君君臣臣，父父子子，大家按照等级制度，不逾越自己的本分。
儒家创始人孔子向老子问礼，问的就是周礼。
然而时代变迁下，战国时期，礼乐崩坏，孔子的儒家思想，并没有盛行于列国。
法家则成了耀眼的明星，
春秋管仲变法，三其国五其鄙。官山海，相地而衰。（划分国家行政，将山海国有化，根据土地质量来收税）
吴起变法，整顿吏治，提高军事能力。
商鞅变法，什伍连坐，军功制，重农抑商，奠定强秦之基础。
这些成功的法家代表人物，都依靠法制，编制法令，将主张都规划成一条条制度，以达到富国强兵的目的。
在汉朝以后，则是儒家独大。因为儒家思想中的仁政，等级制度等等之类，行为规范，非常符合安定国家。
没有对立的，儒家是思想道德准则
，法家是刑法律令条文。
比如在路边丢垃圾，别人谴责不文明和罚款教育虽然是两回事，但都是对这件事的态度。
方源
1、历史背景相同：先秦儒家和法家所产生的历史背景基本相同。春秋和战国时期，社会动荡不安，四分五裂，无论是儒家思想还是法家思想终极目的都是维持社会秩序。
2、作用相同：两者的思想在一定程度上有利于当时社会生产力的发展，具有历史进步性。
二、儒家思想与法家思想的不同点
1、两者的思想不同
（1）所谓儒家思想，是自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”而作为传统中国正统思想。可以概括为维护“礼治”、提倡“德治”、重视“人治”，同时不否认刑罚的辅助作用。儒家坚持传统的治道，认为治理百姓应该以礼以德，不应该以法去刑。而法家认为应该以法治国，人性是好利恶害的，从历史进化的角度来推行法治的重要性。
代表人物：孔子、孟子、荀子。
（2）所谓法家思想是战国时期主张“以法治国”的一个学派。法家往往讲究乱世要重典，着重强调法的重要性。
代表人物：管仲、子产、邓析、李悝、吴起、商鞅、申不害、韩非子。
2、两者的理论依据不同
儒家思想产生的理论基础是性善论，这也是作为“仁政”之所以可能实行的依据。法家思想产生的理论依据是“性恶论”，认为人性本恶，而且人的恶性是不可能改变的。
3、两者所维护的社会制度不同
儒家所维护的是特权的礼治，是贵贱有序，儒家所维护的就是贵族的利益即分封世袭制度。法家法律观就是要充分认识法的重要性和挥发的作用，维护的是新兴地主阶级建立的封建中央专制集权制度。
4、儒家和法家在统治方面不同
儒家主张的是礼治、德治、人治，所以他重礼和德，而轻法。法家重视法制，甚至会夸大极端法律的作用，以重刑重法来预防犯罪。
