中國傳統文化典籍中，有一些與人有關的詞，比如易經中的＂文明以止，人文也＂、管子的＂以人為本＂、張載的＂天人合一＂等，這些詞與中文翻譯西方文化的＂人文主義＂、＂人本主義＂是完全不同的。在這個問題上，＂以今釋古＂、＂以洋釋中＂，容易使現代人在很少完整閱讀理解中國傳統文化典籍的情況下，誤讀出＂西學中源說＂的結論。
上述三個中國傳統文化典籍中與人相關的詞，易經之＂人文＂是指人對天的關係的外在表現，與＂人文主義＂強調個性解放、＂人本主義＂強調抽象個人完全不同；管子的＂以人為本＂是指要把統治老百姓作為執政之本，根本不是尊重個人；張載的＂天人合一＂要求人類與自然心靈的和諧，更不是突出人是＂本＂。
在天人關係、人人關係和人己關係中，儒家側重於人人關係。但如果把這理解為＂人本主義＂、＂人本位主義＂或＂人文主義＂等，則是牽強附會的。
陳來先生在《中華文明的核心價值：國學流變與傳統價值觀》一書中，對中西方文化關於＂人＂的價值觀不同的分析，可供參考：即中華文明價值觀念中，群體高於個人。也就是說，中華文化講集體的人，西方文化講個體的人，而＂人本主義＂、＂人本位主義＂或＂人文主義＂等，是以個體的人為語境的。
其實，如果一定要用現代的、西方的語言譯讀古代中國文化中的＂人論＂，用＂人道主義＂似更妥當。《易傳》曰：＂有天道焉，有人道焉，有地道焉。＂漢代揚雄《法言·君子篇》下定義曰：＂通天、地、人，曰儒＂。＂三才＂之道中，最為重要的部分是人道，即天地之道為玄虛，人道之道多實用，以＂仁義禮智信＂為主的＂五常＂所規範的倫理準則，反覆強調的皆是學為人、盡人事之道，從而進階＂內聖外王＂的＂大學之道＂。當然，這與完全現代西方意義上的＂人道主義＂仍有區別，只不過比起＂人本主義＂、＂人本位主義＂和＂人文主義＂，更為接近中國古代＂人論＂的原意。
閱讀更多 理想國喇叭 的文章
