中国传统文化典籍中，有一些与人有关的词，比如易经中的＂文明以止，人文也＂、管子的＂以人为本＂、张载的＂天人合一＂等，这些词与中文翻译西方文化的＂人文主义＂、＂人本主义＂是完全不同的。在这个问题上，＂以今释古＂、＂以洋释中＂，容易使现代人在很少完整阅读理解中国传统文化典籍的情况下，误读出＂西学中源说＂的结论。
上述三个中国传统文化典籍中与人相关的词，易经之＂人文＂是指人对天的关系的外在表现，与＂人文主义＂强调个性解放、＂人本主义＂强调抽象个人完全不同；管子的＂以人为本＂是指要把统治老百姓作为执政之本，根本不是尊重个人；张载的＂天人合一＂要求人类与自然心灵的和谐，更不是突出人是＂本＂。
在天人关系、人人关系和人己关系中，儒家侧重于人人关系。但如果把这理解为＂人本主义＂、＂人本位主义＂或＂人文主义＂等，则是牵强附会的。
陈来先生在《中华文明的核心价值：国学流变与传统价值观》一书中，对中西方文化关于＂人＂的价值观不同的分析，可供参考：即中华文明价值观念中，群体高于个人。也就是说，中华文化讲集体的人，西方文化讲个体的人，而＂人本主义＂、＂人本位主义＂或＂人文主义＂等，是以个体的人为语境的。
其实，如果一定要用现代的、西方的语言译读古代中国文化中的＂人论＂，用＂人道主义＂似更妥当。《易传》曰：＂有天道焉，有人道焉，有地道焉。＂汉代扬雄《法言·君子篇》下定义曰：＂通天、地、人，曰儒＂。＂三才＂之道中，最为重要的部分是人道，即天地之道为玄虚，人道之道多实用，以＂仁义礼智信＂为主的＂五常＂所规范的伦理准则，反复强调的皆是学为人、尽人事之道，从而进阶＂内圣外王＂的＂大学之道＂。当然，这与完全现代西方意义上的＂人道主义＂仍有区别，只不过比起＂人本主义＂、＂人本位主义＂和＂人文主义＂，更为接近中国古代＂人论＂的原意。
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