由于新型冠状病毒的猖獗，2020年的春天笼罩在一种前所未有的恐惧、焦虑之中。中华民族是一个多灾多难的民族，在医疗技术落后的古代，瘟疫是长期威胁华夏儿女生命健康的重大灾难之一。

与现代瘟疫致病因素不同的是，我国古代发生的瘟疫，大多是由旱、涝、地震、战争等灾难事件触发的。根据《中国历代天灾人祸表》中的记载，自秦朝至清朝末年由旱、涝、地震、战争引起瘟疫的频数统计如下表所示。

今天，除了国家给予的医疗保障之外，人们可以用巴斯消毒液和酒精等物在家中自行消毒，可以通过勤通风、勤洗手、多吃有营养的食物增强免疫力，以此来对抗此次瘟疫。与今人相比，除了国家的医疗应对措施之外，古人们"对抗"瘟疫的方式要"荒诞"、"心酸"得多。

无奈的"妥协"——与"瘟神"的相处之道

瘟神，顾名思义，是主管瘟疫的神灵。在他的掌管下，瘟疫横行人间，给人们带来了深重的灾难。基于这种对瘟疫的无能为力和恐惧，瘟神在古人的心中，自然不是什么"良善"的神灵。发生瘟疫时，不论官方还是民间，无论贵族还是平民，都会做的一件事就是：拜瘟神。

传统“瘟神”图片

1."拜"瘟神

在《封神演义》的第八十回中，瘟神吕岳在穿云关用二十一把瘟癀伞，摆下瘟癀阵：

"……远观是飞砂走石，近看如雾卷云腾；瘟癀气阵阵飞来，水火扇翩翩乱举。瘟癀阵内神仙怕，正应姜公百日灾。"

云中子使用符印和丹药斗瘟神祛瘟疫，却失败了，瘟癀阵可怕的杀伤力使得周兵伤损惨重。最后道德真君的徒弟杨任，用他的"五火神焰扇"才成功将瘟神杀死。

这一情节传递了两点信息：

1） 瘟神是"恶"的，杀死了无数的周兵。

2） 瘟神杀力强大而又不易消灭。

我国有句古语"宁可得罪君子，不可得罪小人"，这种思想影响下的古人深知，对付瘟神这种即"邪恶

实际情况是，无论人们如何虔诚地供奉着瘟神，瘟疫依然顽固地存在着，并不因为这些人间的香火而心生怜悯，就此离去。

"取悦"失败了，瘟神不走，怎么办呢？送走！

于是"送"瘟神这一风俗活动应运而生。为何不是"赶"瘟神，"驱"瘟神，"灭"瘟神，而是"送"瘟神呢？对于这种陷他们于水深火热的瘟神，他们必然是不喜欢的，但却用了一个充满礼遇的"送"字，着实体现了古人面对瘟疫时无能为力、无可奈何的心酸处境。

《封神演义》中“斗瘟神”情节图片

2."送"瘟神

瘟神是古人们不敢得罪的神灵，那么"送"瘟神这一仪式，必然是隆重而盛大的。在进行"送"瘟神这一仪式前，首先要解决的问题是，"瘟神"的"具象"是什么。

英国宗教史学家詹·乔·弗雷泽在其著作《金枝》中说道："民间宗教闹剧的价值，其构成一是戏谑的哄闹，二是假装与化装。"

他这一观点，在我国"送"瘟神仪式中得到了有力的验证。

古人通常选取一些身体强壮的男人当做"瘟神"的"具象"，也就是替罪羊。然后在这些男人脸上涂上颜料，打扮成"恶"的"瘟神"形象。仪式开始后，令他们做出一些奇怪而可笑的动作，这一举动旨在引诱"瘟疫"和"邪恶之气"附到他们身上。接着，人们敲锣打鼓，追逐着这些男人，将他们"驱赶"出村镇。当他们出了村镇，也就意味着，"瘟神"被赶走了。

这个今天看起来充满迷信色彩的活动，在很长一段时间里，支配着古人们的思想，给了深受瘟疫荼毒的他们以希望和慰藉。

随着社会的发展，人们对于瘟疫的认知显著提高，尤其是明确了它的致病因素之后，加注在它身上的种种"神秘"猜想也随之消退。故而，祭拜瘟神的活动逐渐退出了中国百姓的生活。

民间“瘟神”图片

3."瘟神"风俗的余韵

余江县位于江西省的东北部，面积约937平方公里，在解放前，该县因血吸虫而丧生的人数已高达2.9万，42个村庄因此成了"无人村"，2万多亩田地无人耕种。这件事情引起了毛主席的高度重视，于1955年的冬天，发出了"一定要消灭血吸虫病"的号召。

在党和政府的领导下，中共余江县委成立了"防血吸虫病"小组和血吸虫防治委员会，在地方区、乡也建立了防治点，配备有专职的医务人员。他们的口号是这样的："铁臂银锄送瘟神"。

经过近3年的努力，余江县终于在1958年的春末夏初之际全面消灭了血吸虫，取得了这场抗疫战的胜利。1958年的6月5日，国家卫生部从北京向余江县发去贺电，祝贺余江县人民根除了血吸虫病。毛主席十分高兴，连夜写下了《送瘟神二首》：

"绿水青山枉自多，华佗无奈小虫何！

千村薜荔人遗矢，万户萧疏鬼唱歌。

坐地日行八万里，巡天遥看一千河。

牛郎欲问瘟神事，一样悲欢逐逝波。

春风杨柳万千条，六亿神州尽舜尧。

红雨随心翻作浪，青山着意化为桥。

天连五岭银锄落，地动山河铁臂摇。

借问瘟君欲何往，纸船明烛照天烧。"

在江西余江县这场抗击"血吸虫病"的战役中，不论是他们的口号还是毛主席的庆贺诗文，里面都提到了"瘟神"二字。战胜"瘟神"，将"瘟神"成功"送"走，也即是战胜"血吸虫病"这场瘟疫的象征。

值得注意的是，这场抗疫战，没有举行"送瘟神"这项具有"迷信"性质的风俗活动。这是社会进步的必然，但同时，口号以及毛主席诗句中"瘟神"俩字的出现，又体现出"瘟神"这一文化符号在国人生命中留下的鲜明痕迹。这一抹余韵，便是"糟粕尽去

先礼后兵——与疫鬼的“斗争”

在古人的认知里，瘟神是掌管瘟疫的，那瘟疫又是什么呢？

明代医学家吴又可在其著作《温疫论》中提出："温疫之为病，非风、非暑、非湿，乃天地间别有一种异气所感。

这里，吴氏认为"瘟疫"的病因是"异气"感染，而这种"异气"有异于通常所说的外感病邪"六淫"——风、寒、暑、湿、躁、火。

清代医学家杨栗山在其著作《伤寒温疫条辨》中提出："杂气者，非风非寒非暑非湿非燥非火，天地间另有一种。"

杨氏的观点是：瘟疫是"杂气"所致。这种"杂气"，与吴氏的观点"异气"本质上是一致的。从人体直觉感官来说，这种"杂气"无形、无声、无象、无嗅，这就给人们一种"神秘"、"模糊"之感，加上它可怕的传染性和至死率，导致它在古人心中留下了可怖的印象。

古人无法用科学解释它，便自然而然地将它与鬼神联系在一起。

“疫鬼”图片

1.祭疫鬼

在古人的传统认知里，瘟疫是由疫鬼带来的。如《汉旧仪》中记载:

"颛顼氏有三子，生而亡去为疫鬼。一居江水，是为虎；一居若水，是为罔两蜮鬼；一居人宫室区隅沤庾，善惊人小儿。"

类似的记载在《释名》也有：

"疫，役也，言有鬼行疫也"，若是"阴气胜阳，下欺上，鬼神邪物大兴，而昼行人道"便会"疾疫不绝。"

对于这种可怕的疫鬼，古人先是用祭祀取悦他们。《论衡》中记载：

"世信祭祀，以为祭祀者必有福，不祭祀者必有祸。是以病作卜祟，祟得修祀，祀毕意解，意解病已：执意以为祭祀之助，勉奉不绝。"

古人认为，发生瘟疫是因为疫鬼作祟，若是祭祀他们，满足了他们的"要求"，那么他们便会离开，瘟疫自然而然就会消失。实际情况是，祭祀后，瘟疫依然存在，故而，这个时候，失望愤恨的古人，便转而设法驱逐疫鬼。

“瘟神”和“疫鬼”图片

2.驱疫鬼

针对驱逐疫鬼这一活动，不仅百姓，封建君主们也十分重视。每年十二月腊祭前一日，朝廷都会举行驱逐恶鬼的"大傩" 仪式。何谓"傩"？

东汉经学大师郑玄有此解释："'傩' 是一种阴气，到了腊月，日历虚、危，有坟墓四星之气为厉鬼，随强阴出以害人。"

所以，要在每年腊祭前一日举行"大傩"仪式驱除疫鬼。这种仪式在《后汉书》与《续汉书》中都有相关记载。仪式中的相关要素如下表所示。

仪式开始后，方相氏手中拿着戈和盾，巫师拿着可扫去"不祥"的笤帚，童男童女们拿着驱鬼去邪的桃木剑、桃木弓、枣木箭等可以"射杀"恶鬼的"武器"。他们一同舞蹈，同时厉声呐喊，并用火把将周围照亮。接着将火把传送到骑士手中，由骑士将火把带到宫外，投入洛水之中。在他们的认知里，这样便可以将恶鬼驱逐了，疫鬼驱逐之后，瘟疫自然也就没有了。

历史上每次发生瘟疫，无一不是以巨大的死亡数据为终结，不论是"送瘟神"还是"驱恶鬼"，对于瘟疫的医疗防治，是毫无用处的。这一点，古人又何尝不知，但他们依然乐此不疲地做着这种"荒诞"的抗争。毫无疑问，这种"荒诞"的行为，是古人与瘟疫抗争史的一部分，也是历史文化的一部分，其背后藏着他们面临瘟疫时的无力、绝望，和对生的渴望。它的出现是历史进程的必然，消失，也是。

“大傩”仪式图片

最后的"希望"——祖宗显灵

当家中发生灾难时，除了希望"神灵"帮助消除外，古人们还寄希望于自己的祖宗们。在他们看来，神灵虽然"法力强大"，可有求于神灵的人却太多，以至于神灵可能会无暇顾及自己。这种情况下，自家生活在另一个世界的祖宗们，虽然法力不强，却因是自己的至亲，定然会竭尽全力地保佑自己。

《子不语》中便记录了一则这样的故事：

居住杭州的徐家，供奉着九个逝去的祖先。这九个祖先提前知道了杭州将会爆发瘟疫，深深担忧着自己家族子孙的生命安全，于是在深夜相聚商量对策，设法营救子孙。而仆人阿寿的父亲阿黑，也是徐家的仆人，死后灵魂寄居在徐家。当他听到徐家先祖营救徐家子孙时，也为自己的孩子担忧，于是跑出来恳求徐家祖先帮帮自己孩子，给自己家也留下一点血脉。最终，徐家的12口人，只有徐三公子和仆人阿寿因为瘟疫爆发时不在杭州而幸免于难，其余10口全都死在了瘟疫中。这就是被供奉的祖先在另一个世界对自己家族子孙的"

祭祀祖宗，危难时刻，祖宗便会显灵保佑，这一朴素的念想，无疑给了灾难中无助的古人安慰和希望。

这则故事只讲述了已经逝去的亲人虽然"法力"微弱，能力有限，但仍想法设法，对尚在人间的子孙给予庇佑，并没有谈及子孙如何对亲人进行祭奠。

“祭祖仪式”图片

祭祖仪式

实际上，在我国古代，关于祭祀祖宗，有着一套系统而肃穆的仪式。祭礼中需要明确的相关事宜如下表所示。

祭奠祖先也不是随便哪天就能祭奠的，祭日需要提前进行占卜。宋代著名理学家朱熹在其著作《樊迟问知章》中说道：

"又如卜筮，自伏羲、尧舜以来皆用之，是有此理矣。今人若于事有疑，敬以筮决之，有何不可？如义理合当做的事，却又疑惑，只管去问于筮，亦是不能远也。"

由此可知，在古人的认知里，卜筮是活着的子孙与逝去的祖先们沟通交流的媒介。在确定了主祭人、参祭人员，祭器、祭品和祭奠日期后，接下来就要进行正式祭礼前的一些准备工作。

1） 祭日的前三日进行斋戒

当古人做一项十分神圣的事情前，便会进行斋戒。所谓斋戒，其实就是"沐浴，更衣"。祭日之前的这三天内，"饮酒，不得至乱；食肉，不得茹荤"，并且，"不吊丧。不听乐。凡凶秽之事，皆不得预。"

2） 祭日前一日设位、陈器

祭礼的前一日，由主人，也就是家族的核心领导人，检查祭品和祭器的准备情况。由主妇率人将所有祭器洗涤干净。在祭礼之前，"

3） 祭日当天

祭礼开始前，再次检查，确保祭品和祭器完备。然后将它们在案上摆放整齐。接着，请主人和主妇到祠堂就位。随后，参祭人员依次进入祠堂。人到齐后，由主人焚香，然后将祖宗牌位请回正寝，将其放在西阶桌上，这就将祖先请回了家。

接着，祭礼便正式开始了。程序如下图所示。

• 只"看"不"吃"——参神、降神、进馔

在主人的带领下，向祖宗的牌位行"参神礼"和"降神礼"，意思是祖宗被"请"来了，降至祭祀现场。然后，由主人、主妇带领着参祭人员向祖宗奉上祭品，这便是"进馔"，意思是：祖宗，这是儿孙们孝敬您的美食，请您过目！

• 儿孙挨个"孝敬"——三献食

初献：首先，主人向祖先献酒，然后由其兄弟把烤好的肝盛放在碟子里，进献给祖先。接着，开始读祝文。读祝文的次数，与祭祀的祖先的个数有关，比如，祭祀的祖先有：祖爷爷、曾爷爷、爷爷三位，那么就需要读三次祝文。祝文读完后，进入亚献环节。

亚献：亚献是由主妇带领家族女眷向祖先进献炙肉，与初献的差别仅在于进献的人不同，其余步骤皆一样。

终献：亚献之后是终献，它与前面的两次献食仪节安排相同，区别只在于进献人是主人兄弟的长子。

• 不是"我"嘴馋——侑食

我国是礼仪之邦，"礼仪"的观念深入到国人生活的方方面面，就连吃饭也不例外。比如三献食程序结束后，意味着所有祭品都已献给了祖先。但是祖先在享用之前，儿孙们还要劝食，意思是：祖宗，不是您老嘴馋，是儿孙们想让您吃，您不吃就是儿孙们不孝。这就是侑食环节。

• 开吃！都回避！——阖门、启门

劝也劝过了，接下来祖宗们就开吃了。那么，除了主人外，其他儿孙势必是要回避的。等一会儿（祖宗"吃"完了），祝声响起后，所有人再打开门进入，然后给祖先奉茶（古人有饭后用茶的习惯），这意味着，祖宗"吃饱喝足"了。

• 不能"白吃"——受胙

祖宗"吃饱喝足"了，按照规矩，不能"白吃"，该给儿孙们"赐福"了。这就是受胙环节。胙的意思是：祭祀时用的肉。这一环节是这样的，主人端起一个盘子，恭敬地举着，由执事者将祭肉放进盘中。"赐福"完毕。

• 累了，送我回去！——辞神、纳主、撤

祖宗吃完了，也给儿孙赐福完毕，"折腾"了这么久，累了，该回祠堂休息了。首先，全体族人恭敬地辞别祖先，然后由主人将祖先送归祠堂。祖宗走了，当然不能真的将祭品"带走"。留下的祭品，由主妇收藏起来。

• 祖宗走了，尽情撒欢——馂

馂的意思是：吃剩下的食物。所谓剩下，自然是指祖宗"剩下"的。祖宗"离开"后，这些祭品由族人分食，算是祖先"赐"予的。

至此，一场祭奠祖先的仪式，在族人们的酒足饭饱中正式结束。

现代人也祭拜已逝的亲人，但大多是在清明或者中元节这样特定的节日里。与古人相比，今人的祭奠显得有些"寒酸"。不外乎买些纸钱、纸币、纸衣烧给祖先，祭品也只有寥寥几样，参祭人员更不可能如古人那般，全族出动。

但今人的祭奠，也有与时俱进的地方。祭祖，一般要去祖先的坟地，或者是老宅，但那些在外务工的人，也想给祖先进一份儿孝心，怎么办呢？有快递啊！

要送衣服，就在纸衣上写下埋葬祖先的老家地址，然后烧掉。远在老家的祖先，便能通过另一个世界的"快递"收到了。想丰富祖先的日常生活，那就买来纸制的轿车、电视机、手机，写上地址，烧掉，与衣服一样，祖先们都能通过快递"收"到。这些新奇而便利的"物件"，想必，祖先们在"泉下"也会欣然笑纳吧。

希言说

何谓迷信？

民俗学家江绍原给出了这样的定义：

"一切和近代科学相冲突的意念，信念以及与它们并存的行止，我们皆呼为迷信，其中一部分（或许是一大部分）普通常用'宗教'、'法术'两个名词去包括。"

按照江绍原先生的观点，不论是"瘟神"民俗，还是"驱恶鬼"、"祭祖先"，无疑都是一种唯心主义的"迷信"，因为这些行为是与近代科学理念相冲突的。但这些民俗，并不能简单从科学角度来看。

我国著名的民主革命家、教育家蔡元培先生，在法国华工学校师资班的课堂讲义上，有个关于"迷信"的专题。按照蔡元培先生的观点，送"瘟神"和"祭祖先"的行为，无非就是烧香、磕头、许愿、祈祷而已，就如同佛教徒的数念珠，基督信徒的祈祷画十字，既没有危害他人，也没有危害国家和民族的利益，纯属"个人"的心理行为。既如此，我们又何必“赶尽杀绝”，“否定到底”呢。

古人在医疗水平落后、科技蒙昧、生活范围狭小的情况下，对世界的认知有限，当他们遇到了无法解释和无法克服的巨大灾难时，自然就会把生活的希望寄托在一些虚无缥缈而又"神通广大"的神灵身上。这些活动是古人与灾难博弈的过程中，限于自身的认知水平，对灾难背后"神秘"力量的恐惧和"浪漫"猜想。

随着社会和科学技术的发展，"送瘟神"、"驱恶鬼"的民俗活动，以及"兴师动众"的"隆重"家祭，早已在人们"抗击"瘟疫的战斗中销声匿迹。但其背后蕴含的传统"神灵"文化内核，却潜移默化地浸透到了我们的骨髓中。

比如2020年春天的这场新型冠状病毒引发的肺炎疫情，人群中出现了不少"天佑华夏"、"天佑武汉"的声音。

真正在生死存亡的关头，"天"是靠不住的。发出这些声音的人们，又何尝不知，但他们却依然这般虔诚地呼喊。这一带着"迷信"色彩的举动背后，实则是汹涌的疫情面前，对家国的深切担忧和拳拳深情。

这种"神灵"文化内核的余韵，在武汉火神山、雷神山医院的命名中也可窥见。"火神"、"雷神"能够帮助我们对抗这场汹涌的疫情吗？

当然不能。

不论是当年"非典"疫情抗战的胜利，还是今天与猖獗的新型冠状病毒做斗争取得的成果，依靠的不是"天佑"和"神佑"，而是国家、人民的有力支持，以及白衣天使们在一线舍生忘死的奋战。

如果这世间真的有救苦救难的"神灵"，那这"神灵"就是我们的国家，以及面对灾难永不妥协，顽强抵抗的中国人民。

"火神"、"雷神"于抗疫无助，但依然被选作两座医院的名字。除了这背后深刻的文化内涵外，它代表着一种战胜病魔的美好期望，一种必胜的决心，就像生活在遥远过去，我们的先人执意要"送瘟神"一样。

那些"天佑中华"的呼声，以及两座医院的命名，背后都是抹不掉的中国烙印，虽然褪色了，却永远不会消失，它会以别的形式存在于我们的生活中，甚至还会在某个时刻突然出现，可没人嘲讽它的"不合时宜"，因为我们都是带着这些烙印的中华儿女。

参考文献

《中国历代天灾人祸表》、《封神演义》、《金枝》、《毛主席诗词》、《温疫论》、《释名》、《后汉书》、《家礼》、《子不语》、《华工学校讲义》

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