太上①，不知有之②；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮③，其贵言④。功成事遂，百姓皆谓“我自然”⑤。
——《道德经》第十七章
注释
①太上：最上等的。
②贵言：珍惜言辞，即很少发号施令。
③事遂：把事情做好了。
译文
圣人治民，人民感受不到他的存在:其次的统治者，人民亲近他、赞誉他；再次的统治者，人民畏惧他:更次的统治者，人民轻蔑他。统治者的威信不足，人民才不相信他。圣人施道，悠闲自在，少发号施令。事情办成功了，老百姓会认为："我们本来就是这样的"。
创意书法 《道德经》十八章
一、领导智慧的四层境界
老子在本章里将统治者分为四个等级，他们分别是：太上、其次、其次、其次、、为了便于理解，我们不妨将以上四个等级看作：太上、其次、再其次、最次。即最高级的是无为而治的合道之王；其次是立圣言、重信诺以召引天下之士的王道之王；再次是以强力征服天下并以威严震慑人民的霸道之王；最次的则是群起而侮之的末路之王。
“太上”有两个意思：一是最高明的统治者；二是遥远的上古时代。这里指的是最高明的统治者。老子对“太上”的肯定，说明老子对像道那样的“看不见的手”的统治非常推崇，标示着老子对有为政治的反对。在老子看来，最高明的统治者应当实行无为之治，治理国家和人民时采取一种自然而然、不横加干预的政策，这种政策的特点是尽量减少自己对国家和人民施加强有力的影响，不增加人民的经济负担，不对外进行大规模的战争，因而民众感觉不到他的存在。最高明的统治者采用的是顺应自然规律的方法，不对人民生活进行干涉，所以人民生活得自在安乐，没有怨尤的对象，也就感觉不到统治者的存在了。
“其次，亲而誉之。”这是稍逊一等的统治者，这种统治者的特点是给人民施以恩惠，人民亲近他赞誉他，他施惠于民，但不高高在上，不让人民感觉到他的特殊性，他可亲可敬，和人民相处融洽。
“其次，畏之。”这种统治者声色俱厉，经常摆出盛气凌人。不可一世的神态，并用强制手段来确保国家机器的运转，统治者和百姓的关系视同水火。统治者制定出苛刻的规章制度，这些规章制度的制定则直接威胁到了人民的生命安全，老百姓对其心怀畏惧，常常处在暗无天日的悲惨境地，在忍气吞声中不断积累仇恨。
“其次，侮之。”这是最下等的统治者，这种统治者专横跋扈，不把老百姓的生死放在眼里，甚至不把他们当作自己的子民，而是把他们当作奴隶来对待，对他们进行奴役、辱骂。老百姓对这种非人的待遇忍气吞声，等到忍无可忍的时候，他们也会被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。
因此，老子推崇的是实行无为之治的统治者，因为他们不会轻易向人民发号施令，他们慎言谨行，决不破坏老百姓的生活规律，老百姓遵循大道，统治者不必劳神苦思，国家就得到了治理，百姓也过上安宁的生活。生活富足安定，百姓就感觉不到统治者的存在，觉得这一切都是自然而然的。百姓有了这种感觉，自然心中没有感激之情，没有感激之情也就无所谓仇恨，没有仇恨，国家自然太平。这样的场景，正是老子对“百姓皆为我自然”的最好描绘，这也就达到了老子所谓的道的境界。所以，统治者要想成为“太上”，就要取信于天下，顺应自然，这就实现了“王道”。
老子的想法固然是好的，然而我们也应看到，这只是老子的一种乌托邦式的理想。人性是多样的，尤其是在经历过大乱、大变动的时代，有时一味地让人们自由发展并非最好的办法。人们常说:“乱世用重典。”即是如此。我们应用发展的眼光看待老子的学说，在认识到其政治理念的时候，也应看到它的时代性、局限性。否则否则只能是胶柱鼓瑟，采用错误的方式。
老子的无为而治的思想，并不是真正的毫无所为，他所说的“贵言”，也不是“无言”。无为而治的思想，要求统治者减少对人民的干扰，避免让政令扰乱人民的正常生活，但并不是对人民过于放纵。相反，对于作奸犯科之人应及时纠正，对于不合理的政策应及时调整。
孙超 《朝花夕拾》 33X90 2015年
二、历史验证
《左传。昭公二十年》就记载了为政过宽的错失。郑国的子产病重。他对子太叔说:“我死以后，您必定主政。只有道德高尚的人才能够用宽厚的政策使民众服从，其次的政策没有比严厉更有效的了。比如火势猛烈，人们望见它就害怕，所以很少有人死于火。水性柔弱，民众亲近并和它嬉戏玩弄，所以死于水的人就很多，因此宽厚的政策，实施的难度要大。”子产病数月后就去世了。
太权继任主政郑国，不忍心采用严厉的政策而实行宽厚政策。郑国因此很多盗寇，他们招集人手聚集于萑苻泽中。子太叔很后悔，说，“我早点听从子产的话，就不至于弄到这个地步。”于是出动士兵去国剿萑符泽中的盗寇，将他们全部杀灭，从此盗贼活动才稍稍平息。
孔子听到这件事后说:“好啊!政令宽大民众就息慢，民众息慢就用刚猛的政策来纠正。政策刚猛民众就受伤害，民众受伤害了就施与他们宽厚的政策。宽厚用来协助刚猛;刚猛用来协助宽厚，政治这才得以和谐。”
明朝街道景象
明朝万历皇帝朱翊钧可谓是“无所为”的典范。朱翊钧登基时有老师张居正辅佐，还没什么太大的过失，等张居正过世后，他就开始沉湎于酒色之中。竟然三十年不出宫门、不理朝政、不郊、不庙、不朝、不见、不批、不讲。万历十七年(1589年)，朱翊钧不再接见朝臣，内阁出现了“人滞于官”和“曹署多空”的现象。以至于朱翊钧在位中期以后，方入内阁的廷臣不知皇帝长相如何，国家重臣虽对政事忧心如焚，却无计可施，仅能以数太阳影子长短来打发值班的时间。官员上奏的奏折，他都随意抛在一边，从不批复，国家各个机构的官员都出现大量缺失，他也不闻不问。他这样的“无为而治”使好好的一个大明江山逐渐滑向了衰落、崩溃的深渊。
可见为政之道并非是一成不变的，有的人过于勤政，但拯救不了王朝的危亡;有的过于“无为”，也治理不好国家;有因为过于相信儒学而德治失败的;有过分依赖严刑酷法而导致败亡的。学习老子的治国为政之道也是如此，它最大的前提就是得“道”，即参悟透事物发展的规律，用发展的眼光去看如今社会需要什么政策。老子一切的治国、处世思想都是在对“道”的理解之后，得出来的。人们应看到事物发展的一面，立足于现实，才能采用正确的行事、治世方式。
三、领导者的最高境界是建立好制度，让组织自行运转
古代有一首歌叫《击壤歌》，讲的是尧帝时代的事。有人看到一个老人在玩击壤（古代一种掷石子的游戏），玩得很开心，就问：“老先生，您怎么这么开心呢？”老人回答：“我吃得上饭，粮食又种得好，闲余时间还可以玩玩击壤，我为什么不开心呢？”这人就说：“您之所以能这么快乐，是因为尧帝管理有方，尧帝是圣君。”这老头不高兴了，说：“这跟尧帝有什么关系？我每天日出而作，日落而息，有饭吃，有玩的，尧管理有方跟我有什么关系呢？”
如此看来，尧的管理境界是最高的，老百姓只知道有尧这个人而已，尧制定好制度后，便隐身于其后，不随时干扰老百姓，让百姓非常有序地生活、耕作，这种状态是非常符合天道的状态，也是非常非常高的境界。
而我们现实中对领导者的理解是，领导者越有能力越好，越是讲话讲得好、处理问题果断越好，于是这些领导者在危急时刻就显示出他强大的魄力来了。但老子认为，这些境界都比较低，因为在这种环境下的人始终处于危机中，说明您已经不是什么高人了。真正的高人是隐身于幕后的，有没有这样的人呢？有的。
顺丰快递固定翼无人机
我们常用顺丰快递，这家公司的老板叫什么名字？这个人多大岁数？到底长什么模样？梳分头还是背头？戴不戴眼镜？知道的人其实很少。顺丰快递的老板叫王卫，他这人特别特别低调，几乎从来不参加论坛，不接受采访，也很少跟政府打交道，他不打广告、不贷款、不融资，然后把企业做到这么大。
这个人非常非常低调，当时他的企业把整个华南市场都占领了，深圳市政府的领导都不知道，还是到北京开会才知道原来深圳有这么个企业的。它进军华北、华东市场都是悄悄地进去，竞争对手根本就不知道有个顺丰快递来了。
王卫如此低调，他就无法管理好公司吗？并不是，他把公司制度都设计好了，比如说计算运费，顺丰快递使用的是专业的设备，一输入地址，运费马上就出来了，再一刷二维码，所有信息就都知道了。设备、制度全部完善好，员工就会进入一个有序的状态，按部就班工作就行了，不用老板处处管控。所以这家企业发展得太好了，完全是良性循环。这种状态就是“太上，下知有之”，也是老子讲的最高境界。
有的朋友要问，这种境界到底有什么好处？好处就是您不会遭受无端的攻击，因为人走到较高位置以后，是会遭受大家攻击的，嫉妒、阻碍等都会接踵而来。像王卫这样非常低调地经营，就不会陷入各种传闻的旋涡里，他就能够专心地、安静地去经营。这种状态就是老子讲的管理有序的表现。
我们读《道德经》，如果能真正理解领导者的这种境界的话可不得了。我们在生活中要努力向这种境界靠拢，一点点学习、体悟，我们的人生就会不断地提升，这是很幸福的事。
大野先生和你一起读《道德经》，领悟处世哲理，学习其中智慧，并在日常坚持践行，潜移默化，时间长了，一定会对整个人生产生你我察觉不到的积极影响。
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