林愷 山水作品
就像西方宗教畫，是因為對於宗教的信仰一樣，中國的山水畫裡，是“高士”們對於自我同樣有著精神追求和修煉。
宗教畫和山水畫，東西方都各有執念。
畫山水是出於對自然的熱愛和儒釋道哲學的影響，這是教科書裡的詞彙。可是為什麼王朝時代的所有傑出的頭腦都熱衷於此，且一畫就是一千多年呢?
“熱愛自然我可以理解，但如此的痴迷且一成不變地畫了一千多年。這就讓人不好理解了。他們難道沒有想過用些別的藝術形式來表達自己對自然的熱愛?”
“我知道，在歐洲也有過持續了一千多年的畫種。那就是中世紀的宗教畫……”
宗教畫？腦海裡浮現出在慕尼黑美術館裡見到的精美的作品，被它們的氣息深深打動。這樣的繪畫是用來進行精神修煉的。
山水畫難道是古人
進行精神修煉的工具
就像“宗教畫”傳達著對“神”與“神性”的理解與熱愛一樣，中國王朝時代的山水畫難道也有著精神修煉的含意?在小橋、瀑布、河流、樹木、山石、房舍、行人的背後，難道還隱藏著什麼其他的秘密?
是啊！光憑“對自然的熱愛”是不能解釋這一千多年的執著的。而且，古代中國的詞彙裡面是沒有“哲學”這兩個字的。“表現了畫家的個人情感”，那為什麼所有的山水畫都以“士夫氣”和“逸品”作為自己的旨歸呢?
難道現代中國的藝術理論故意地隱去了山水畫背後所強調的?他們又為什麼要這麼做呢?
中國的古人在追求一種全新的精神體驗。這種體驗能夠使他們通過對內在世界的瞭解，而達到超越——超越物質世界、超越自我、和超越“神”。
它的最終目的是：使人們的精神不再依附於“神”，也不再依附於理論、思想，更不會依附於情感，而是迴歸到生命本身的自滿自足。
這種“迴歸”也在古代的士人之間樹立起了“雅”“俗”的標準，他們給這類“迴歸”之人的名稱是“真人”或者“高士”。
精神修煉為什麼就一定
要畫山水畫
據資料：王維—習禪，蘇軾—習禪，黃公望—修道，倪瓚—習禪，吳鎮—習禪，董其昌—習禪。從晚唐到宋、元、明、清，王朝時代的“士人”以對“心性”的理解為基礎，發揮了儒道釋三家各自的理論，併發明出具體的精神修煉的方法。這些方法都是當時的“顯學”，併成為一種“時尚”。山水畫只是“心性”這門學問裡的一個分支罷了。“心性”的精神修煉法在當時被稱為“道”，它指導著人們去認識自己的內心。而山水畫是被視為“畫道”的。
“心性”的精神修煉
才是山水畫產生的原因
也是它在中國這片土地上生長、綿延了一千三百多年的內在動力。古人原來不是在畫肉眼看到的山水。他們是通過對山水的描繪，來表達自己心中的修煉境界。
那麼，這套精神修煉法的標準，當然也是山水畫的標準了。這套精神修煉法的追求，當然也是山水畫的追求。這套精神修煉法的最高境界，也會是山水畫的最高境界。
難怪在山水畫、書道、琴道、茶道、古典詩詞等中國的藝術品裡，他們那麼地強調“靜淡遠”的氣息了。這些藝術品傳達的不再是門技術，而是精神修煉的水平。
對人類精神實相的描述，才是古人畫山水畫的真正原因。
山水畫正是
這個精神世界的載體
在中國的精神發展史上，不僅出現了像敦煌石窟、永樂宮壁畫那樣的“宗教畫”，通過“士”人們的努力，還發展出了一種更直接的形式——用山水畫的“意境”來表達人類精神的實相!
古代中國並沒有像歐洲“宗教”那樣進行著對“神”的崇拜，並以此來鍛鍊西方的精神。
而是演繹出了一套自己獨特的精神追求和具體的訓練方法，由此也產生了相應的文化與藝術，鍛造出了一個與“神”不同的精神世界。
溯本還源才發現，令王朝時代的士大夫們如痴如醉的，並不是一張張山水的畫面，而是那畫外的對“心性”的理解與追求。
那麼，還有沒有別的媒介和語言，把“心性”修煉體系中對人類精神的理解傳達出來呢?
這正是我們這個時代需要回答的。
古代山水畫的“玄機”
中國古代山水畫的“意境”是人類精神之自滿自足的代表。畫面上“沖和”的氣息，正是那精神之本來的氣息。行雲流水般的走筆和落墨，代表著“心念”的無住與生滅。
“山”寓意著“心體”的如如不動。“水”寓意著“念頭”之流淌與起伏。“樹”暗示著“山”與“水”的生生不息的關係。“人”則指的是那尋找精神之“本來面目”的修道之人，他在“山”“水”及“樹”木中體悟著“心體——念頭——生生不息”的關聯。“雲霧”代表著這層關聯在求道人的心中或明或暗的顯現。
“房屋”的出現表示修行人在求道的途中出現的境界及達到的果位，以及那最終極的回“家(心齋)”。“道路”則是那所求之“道”的同意同音。遠處山中的“瀑布”召喚和標誌著“識本還源”。“橋”的意味是由“此岸”到達“彼岸”。“船”的一層含義是“渡”，另一層含義則是“逍遙”：修行人又重返人間。“廟宇”則代表著那認識人類精神之本來的方法。
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