中国传统文化集锦

“仁政”论是孟子最重要的思想学说之一，

一、春秋战国时期主要思想家的民本思想

先秦时期各诸侯国统治大多暴虐，动荡的格局使得当时的各家学者认识到了 “防民之口甚于防川” 和“民心”、“保民”、 “爱民”的重要性，并纷纷在各自的学术立场上从不同角度论证了 “民本”和 “仁政”主张。如老子认为: “贵以贱为本，高以下为基”；墨子重视 “农与工肆之人”，主张 “有能则举之，高予之爵，重予之禄，任之以事，断予之令” ，提出 “爱利万民”；韩非子提出: “无地无民，尧舜不能以王，三代不能以强”，所以 “古者先王尽力于亲民”。就是说统治者想要“王”、“强”，不仅要有广阔的土地，还要有足够的民众，而要想民众来臣，就要做到 “亲民”；

《管子》提出: “政之所兴，在顺民心；政之所废，在逆民心。”强调了民心对于为政兴废的重要性；《吕氏春秋》中提到： “安危荣辱之本在于主，主之本在于宗庙，宗庙之本在于民。” 《左传》中对 “民”的重视更为突出。如它明确地提出了“民为神之主”、“民为邦之本”、“恤民者兴”、“残民者亡”，民心向背关系着战争胜负、国家兴亡等理念。可见，在先秦时期，重民的 “民本”思想和爱民的 “仁政”主张已经成为各家的共识。而其中先秦儒家所着重提出的反对 “暴政” 、反对战争、 “民贵君轻”等思想无疑是最耀眼的，也奠定了中国古代以 “民本”理念为核心的 “仁政”思想的基础。

二、孟子完整的民本主义思想的建构

孟子以前的民本思想在诸多先贤那里，虽然有不少的论述，但是总体上看，还没有形成一种比较系统的、具备可操作性的理论体系。直到孟子所提出的“仁政”说建构起了一个完整的民本主义的政治纲领，并最终完成了民本主义发展史上的一个质的飞跃。

(一) “仁政”论的哲学基础——性善论

“性善”论是孟子“仁政”论的哲学依据。仁政的实行从哲学上说，其实是君主本性中的“不忍人之心”在政治上的表现。孟子认为：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运于掌上。”而“四端”——仁义礼智，也就是“不忍人之心”的具体体现。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”这种“四端”或“不忍人之心”就好比人的“四肢”一样是与生俱来的，即人生下来就具有善端。“四心是性善论的基础，也是仁政学说的哲学基础，把天赋的善性用于治国，用不忍人之心，行不忍人之政，就是仁政。”

(二) 从政治方面对民本主义政治纲领的建构

1．“民为贵，社稷次之，君为轻”

这是“仁政说”理论上最精华的部分，“仁政”的政治基础，

孟子日：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民也；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。”获得天下的根本方法就是获得百姓的支持，获得民心，争取民心，得其心得其民，得其民得天下。反之若是失去了老百姓的心而失去了老百姓的拥戴，从而失去整个天下，甚至丧失自己的生命。可见，“民众的力量在特定的条件下，是可以为国君利用的；而在另外的条件下，不仅不能为国君利用，而且可能对国君形成威胁。这个条件就是看国君如何对待民众”

由此可见，“不是君主的权威决定民众的命运，而是民众对君主的态度决定君主的命运”。这一点是民本主义政治思想在孟子那个时代最光辉的闪现。

2．民本主义的法制体现——“省刑罚，薄税敛”

“轻刑薄税”，这是民本主义的法制体现，国家的法制要为老百姓提供一个比较宽松的法制环境。

“轻刑”，首先是对老百姓切不可滥开杀戒。孟子反对暴政：“暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。”其次，对于犯了罪的人，也应该“罪人不孥”，治罪止于本人，不累及妻和子女。“薄赋”则是要求国家通过减少税收来使老百姓富裕起来。“有布缕之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，缓其二。用其二而民有殍，用其三而父子离。”“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。”薄其赋税，才能使民富，民富方能国富。

3．民本主义的决策体现——听政于国人

“听政于国人”，这是“仁政”的决策依据。“听政于国人”在决策过程中要广泛听取民众的建议，通过这个办法来避免君主偏听、偏信。

在回复齐宣王的问政中，孟子：“国君进贤，如不得已，将使卑逾尊、疏逾戚，可不慎与?左右皆日贤，未可也；诸大夫皆日贤，未可也；国人皆日贤，然后察之；见不可焉，然后去之。左右皆日可杀，勿听；诸大夫皆日可杀，勿听；国人皆日可杀，然后察之；见可杀焉，然后杀之，故日，国人杀之也。如此，然后可以为民父母。”在实际的仁政决策过程中，很难要求君主在每一件事情上都照此程序办理。但是，孟子的这种“听政于国人”的主张主旨在于，尽可能广泛地听取各方面的意见，尤其要听取来自社会底层的民众的意见，将民众的意愿、民众的是非判断作为决策的根本依据。

(三) 从经济方面对民本主义思想的建构

孟子认为君主在经济方面需要做的就是“制民之产”，使老百姓有“恒产”，这就要求统治者给予人民土地，并要做到“不违农时”，这样才能为政治统治奠定坚实的经济基础。

1．制民之产

孟子认为民众拥有基本的生产生活资料是仁政得以实施的经济基础，所以他提出要制民之产，他说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。”如果老百姓没有基本的生活资料，必然是衣食没有着落，他当然不可能安分守己，这就叫“无恒产则无恒心”。只有君主要通过使老百姓有一份稳定的产业，有一份安居乐业的物质基础的情况下，避免他们走上违法乱纪的道路，避免他们来危害国家的安全。

2．实行井田制，使民以时，发展农业

古代中国是一个农业国，土地是老百姓衣食的主要来源，是产业的基础。孟子说

(四) 从教化方面对民本主义的建构

孟子日：“仁言不如仁声之人人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”这是孟子仁政思想的教化保证。

1．教化的目的——得民心，巩固统治

对老百姓施以教化，更能够争取民心，更有利于巩固统治。“善政得民财，善教得民心。”在已经解决了温饱之后，君主用“仁义礼智”来教化百姓，这无论是对民众，还是对国家和君主，都十分必要。所谓：“不教民而用之，谓之殃民，殃民者，不容于尧舜之世。”教化的结果使民众有了道德意识，有了法制的观念，他们就可以避免犯上作乱，避免做一些违法乱纪的事情。民众受到了教化，对于国家的稳定，社会的安宁，都有非常积极的意义

2．教化的内容——五伦

孟子强调，教化的内容最重要的是教老百姓学会处理人与人之间的关系，即纲常伦理，也就是儒家所倡导的“三纲五常”。

3．教化的方式——五教

孟子认为，教化的方式有五种：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。此五者，君子之所以教也。”这五种“主要是针对品德、才干、见识等方面来指导，是为了考量学生的不同需求”，这就是君子教育人的方式，对不同的人实施不同的教育方法，因材施教，通过这多种多样的方式，让全社会的成员都能对道德的有个正确认识。

(五) 民本主义的社会氛围——与民同忧乐

孟子的一系列主张是为了达到一种和谐的社会氛围，达到“与民同乐，与民同忧”的氛围。所谓：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”这实际上是告诫君主要及时了解民众的“乐”“忧”，要及时把握民众的利益诉求。反之，如果一个国君以民众的忧虑为忧虑，那么民众将心比心，也会将君主的忧虑当作自己的忧虑，

结语：

简而言之，“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”除了仁政以外没有其他同一天的办法。只可惜与当时的政治潮流背道而驰，即便孟子从一个国家到另一国家，他的主张在当时始终得不到重用。但此后2000多年来的历史已经证明，

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孟子的政治思想主要有三个点：人民，仁政，王道。

第一个：人民，在政治上，可以看出孟子觉得百姓的归服是很重要的，从经常听到到一句话可以一看出：“民为贵，社稷次之，君为轻”，所以孟子觉得，人民是重于君王的。包括很多次梁惠王向孟子请教时，孟子也会多次跟他说要为百姓着想，比如“今王一怒而安天下民，民惟恐王之不好勇也。”独乐乐不如众乐乐，天时地利人和……这些都表现了如果百姓被安顿好了，君王、国家自然就强大了。

第二个：仁政，当然，孟子主张的仁政也是和人民有关的，就是以民为本，一个是养民“五亩之宅，树墙下桑，匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口家家足以无饥矣”也就是先养民，然后教民“谨痒序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣”（《寡人之于国》）。反正是等你的人民可以吃饱喝足，有地儿住，就等于管好了百姓的嘴，他们开心了，就不会有不满的心理，也就不会干一些不好的事了。如果有一定的文化水平，那么至少可以保障社会的稳定，就会少很多因为争执而斗殴的人。这样，国家自然也就强大了。

孟子也多次推行仁政：地百里而可以王，王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。并且他认为仁者无敌。

最后一个：王道，也是孟子的政治思想中最高的思想。梁惠王也问过孟子古时候君王治理国家为什么会很成功，当然孟子也举出了他的想法“乐以天下，忧以天下。然而不王者，未之有也”。也就是说以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧愁为忧愁，这样还不能这样还不能够使天下归服，是没有过的。

然后总的来说，在孟子的政治思想中，人民是很重要的，要想国家强大，就得考虑到人民。

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孟子是战国时期伟大的政治家、思想家、教育家，是儒家最具代表性的人物。他在孔子思想的基础上，推出一系列的政治主张，对后世形成了巨大的影响。孟子的政治思想主要表现在以民为本，德治仁政，内圣外王。

民本思想在孟子以前已经形成，经过孟子更深刻的阐述，更加具体和完善，在他的政治思想上，首当第一。战国时代的诸侯争霸更加激列，孟子充分认识到统治者要巩固政权进而统一天下，就必须依靠民众的力量，只有民心所向，才能天下归心。

君王对待百姓应该如同父母对待子女一样，关心民众的疾苦，当好人民的父母官。民众也应该象对待父母一样，对待君主有着尊重和敬畏。效忠国家，奉献社会。

孟子把儒家“仁”的思想引用为“仁政”，就是以德感化万民，以仁爱布施于天下。民贵君轻的以民为本，就是让老有姓能有足够的休养生息，安居乐业，丰衣足食。这样可以得到人民的衷心拥护，而得到天下。如果不顾及人民的利益，老百姓生活在水深火热之中，将会失去民心而失去天下。

孟子的仁政要求减少刑罚，减轻赋税，减少劳役，让老百姓能有衣食无忧的正常生活。民众有着自己的田产，能更好地充分发挥，从而增加国力，更好地稳固江山社稷。如果是苛政猛于虎，势必是官逼民反。水能载舟，也能覆舟。

孟子的王道政治思想，并不是称王称霸，而是儒家的“内圣外王”。内圣是一个人的内心致力于道德的修养，有着圣人的品质。外王就是一个人在社会上的创造和担当，有着王者的风范。修身齐家为内圣，兼济天下视为外王。

圣王之道在于以德感化天下，争取民心。“仁者无敌”，就可以无敌于天下。在国家和民族的危亡之时，有着威武不屈的大丈夫英雄气概，有着舍生取义的浩然正气。

任何思想都不可能是尽善尽美，孟子的思想也有美中不足。他的民本思想从某方面来说，还是为了巩固封建专制统治而提出来的。尽管孟子的政治思想能给下层老百姓带来利益，但是民众并没有政治权利，没有任何政治保障。孟子也有过余地夸大道德力量在社会发展中的作用，其实为政以德的同时，也要适当地辅之刑罚，才能稳定民心，稳固统治。

孟子的《孟子》，展示出孟子政治思想的超前卓越。儒家思想之所以成为两千多年封建社会的主体文化，影响人类文明的进步与发展，孟子居功至伟。与孔子相提并论称为“亚圣”，实至名归。

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他的“民本”思想，主要分为三个部分。

　　一、使人民富足。孟子的理论在对封建时期的经济建设也有着积极作用。这样人民才不会流离失所，温饱没有着落。这样人民才会安居乐业，在收成好的年里，人民可以丰衣足食，即使在收成不好的年里，也不至于饿死。这是社会安定的最基本的要素。

　　二、宽政爱民。在孟子之前，孔子就认为德治胜于法治。他们认为，法治虽然可以让人民产生畏惧感，从而使人民不敢造反。但是那并不是出自他们内心的，如果一旦法律失去约束力，君王就会落得国破家亡的下场。只有从道德上教育他们，才可以使他们自觉得遵守法律。孟子认为，只有在政治上推行仁政，才会使百姓心悦诚服，从而达到国富民强。

　　三、道德教化作用。儒家学派的政治思想，就是从道德上教化人民。孟子说：善政得民财，善教得民心。孟子认为，在人民安居乐业的基础上，可以对人民实施教化，使人民从内心里对统治者尊重，从而达到儒家思想的精神统治的目的。

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孟子作为儒家思想的代表，是儒家心性之学的真正创立者，其思想的落脚点还是现实社会，并且有着它的政治指向。孟子作为儒家思想的重要代表人物，与其他儒家学者相比有其不同之处，孟子更注重心性之学(即内圣)的研究。如世人耳熟能详的“良心”“本心”这些词汇，都是出自于孟子。此外，儒家关于心性之学的主要理论主要是由孟子发展出来的，如“人性本善”的理论。但孟子所讨论的人心、人性问题，是为其政治理论服务的。实际上，社会政治、国计民生等问题，才是孟子真正关心的问题。

孟子所提出的王道仁政的政治理想，从理论层面来看是正确的，但在现实中，实现它却很有难度，这就是理想和现实之间的矛盾和差距。理有固然，势有必至。儒家学派是理想主义者，他们坚持按照自己的信念去实践，但并未完全成功。孔子说“知其不可而为之”。同样，孟子也周游列国二十几年，他说“天如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也”。但现实表明，他们都是理想主义者。而儒家思想的伟大之处，在于它的理想主义。不同于西方崇尚的丛林法则，儒家否定丛林法则中所宣扬的弱肉强食原则。孔孟认为人与人之间、国与国之间的关系是对等的，这些主体之间是可以和而不同、和平相处的。

虽然儒家所提出的理论具有理想主义色彩，虽然它还不是实然(已经实际存在的东西)的存在，只能算作是一种应然(应该如此)的东西，但它指出了人类应该去努力的方向。仁政的实施，将会使人类的生存、发展更有希望，而丛林法则只会促使人类走向灭亡。所以儒家的王道仁政作为一种政治理想，在当下仍然有着它独特的价值，这些价值仍然值得我们去挖掘、吸收、运用，用它来指导、服务于当代国内外各种事务的发展建设。

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孟子继承孔子“仁”的思想,他驳斥墨家的"兼爱\

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孟子一方面严格区分了统治者与被统治者的阶级地位，认为“劳 心者治人，劳力者治于人”，并且模仿周制拟定了一套从天子到庶人的等级制度；

另一方面，又把统治者和被统治者的关系比作父母对子女的关系，主张统治者应该 像父母一样关心人民的疾苦，人民应该像对待父母一样去亲近、服侍统治者。

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民为贵，社稷次之，君为轻！如果是仁政，百姓自然拥护，如果是暴政，人民起来造反是正义。

關鍵字: 文化 建构 孟子