雅斯貝爾斯（1883年—1969年），德國存在主義哲學家，以提出“軸心時代”的概念而聞名於世，認為公元前600至前300年間，人類各個文明都出現了偉大的精神導師—古希臘的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，猶太教的先知，古印度的釋迦牟尼，中國的孔子老子等等，他們的思想塑造了不同的文化傳統，影響著人類社會發展的進程。
雅斯貝斯的存在主義思想要點：生存無法下定義，也不是某種現成的東西。生存最大的特點在於它的非對象性。所以，生存不可能成為認識和知識的對象。那麼，我們如何領悟到生存呢？他認為，要藉助於一個特殊的方法，叫作“生存的澄明”。生存的澄明，不是去認識生存，而是去尋找生存的可能性。
雅斯貝爾斯與海德格爾的一樣，對現代人的普遍異化和境遇進行了理論反思。雅斯貝爾斯說，科學技術無疑顯示了人類控制自然能力的極大提高，但恰恰通過人類日益增長的對自然的控制，自然反過來也控制了人類，威脅著人類自由。科學技術的發展以及隨之而來的工業化生產，使人類走上全新的道路，但是，“把人類全部存在變質為技術完美機器中的一部分，整個地球變成一大工廠”。
科學的快速發展使人類產生了對科學的迷信，以為科學是人生的前提和動力。龐大的社會機構的組建、運轉完全遵循科學法則，有血有肉的人被吞噬了，變成了隨時可以調換的“零件人”。社會越發展，技術越進步，異己力量也就越強大，人遭受的奴役越多。現代人已喪失了自己，走向了“虛無”。
科學技術具有非人性，人在勞動中毫無樂趣可言，最終導致人性危機。科學人生觀在雅斯貝爾斯的筆下完全是一抹灰色，所有的人都失去了前進的方向，猶如迷途的羔羊在曠野裡悲鳴。
怎麼辦？雅斯貝爾斯希望藉助“思”的努力超越科學技術帶來的問題，“進行哲學探尋就是去超越”，使人類變得更好、更幸福和更強壯有力。
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