這或許是人類科學探索中最不幸，最具有毀滅性效果的事件。前沿理論物理學家，著名物理學家楊振寧先生的得意門生張首晟自殺身亡，其一生中都在探索前沿理論物理和實證科學。就是這樣一個陽光帥氣，為人類科學事業做出了不可替代的傑出貢獻的科學家，卻因為抑鬱症而自殺，在那些為了生存下去而苦苦掙扎的人眼裡，這是絕對的不可思議動的事件，像他那種級別的科學家無論是物質生活還是社會地位，都是讓萬眾仰望欽羨的，有什麼理由抑鬱到自殺？在那些牽強附會往神學上扯的人的眼裡，這是神學對科學的重大勝利，那麼為什麼一個具有遠見卓識、知識淵博的人到頭卻無法戰勝自己的內心，毫無先兆的選擇了自殺這種自我結束方式？
在頭條的相關探索文章裡面，有著各種理解，有關於心理學層面的，有關於神學的，雖然各抒己見，不一而足，但不得不承認，百家爭鳴，各有道理。
對於這件事，我也有一些看法，首先，科學探索實際上永遠都走在未知的路上，人類心理上的惶惑與恐懼就是對未知的迷茫。伽利略用生命的代價開創了實驗科學，在科學的啟蒙階段，他的很多預測性科學理論最終得到了實證，但是隨著科學探索的深入，雖然近現代基礎科學得到了長足的發展，但是站在科學巔峰的那些先行者，卻越來越發現科學的侷限性，比如按照伽利略的實驗測量研究科學方法，科學發展的越是精微，測量就越不具有準確性，而且這種不準確性無可逆轉，沒有任何解決的可能。
比如在量子力學領域，量子糾纏效應是現代科學根本無法解釋的，兩個量子無論處於宇宙的任何角落，無論距離多麼遙遠，都可以實現瞬移，這種瞬移實際上超越了時間和空間的限制，也超越了愛因斯坦的相對論。最關鍵的是，它具有不可觀測性，也就是既無法觀察更無法測量。在不觀測的狀況下瞬移發生，兩個量子同時改變狀態，一旦觀測，這一現象就消失了。
愛因斯坦晚年針對科學的侷限性，也曾異常痛苦，所幸他始終能夠找到心靈的歸宿，沒有走上張首晟的路。
那麼為什麼會有一些前沿理論物理學家會走向痛苦的深淵最後皈依神學甚至於自殺？我覺得最主要的原因還在於西方的哲學理論，那就是天人二分，比如中國的哲學理論追求天人合一，實際上就是主觀與客觀的統一。
西方哲學太過在意進行天與人的分割，也就是要麼神至高無上，不容質疑，人只能按照神給定的路線前行；要麼通過唯物探索否定神創造一切的理論，通過人的努力進入並打破神的世界。這在主觀與客觀世界裡就形成了一個不可調和的矛盾，主觀與客觀永遠走在平行線上，既沒有交叉，也不能一致。因此人對科學的研究方向過度的依賴實驗手段，但是人類對自然的瞭解一直在路上，實證科學始終跟不上理論物理的步伐，這就導致了前沿理論物理因為不能實證而限於迷茫。
但是中國哲學講究天人合一，所以中國是一個自古不崇尚神學卻依然能夠實現有效治理的國度，中國人沒有信仰嗎？有的。中國人的信仰是天道自然，中國人相信自我良知。按照禪宗的說法就是“人性自具足，人人可成佛”，“放下屠刀、立地成佛”，也就是每一個人自身就具有佛性和良知，每一個人天然的就是佛。那麼既然如此，我們為什麼還要修行？修行的目的不過是喚醒內心的良知與佛性罷了。人定勝天這一理論也是中國特有的文化現象。
那麼這個世界到底有沒有神？人類存在的意義到底對神來說有何意義？神造世的目的是什麼？竊以為，人類描述的神並不存在，也許宇宙與人類的誕生就是一個偶然。但是宇宙的運行卻精妙絕倫，精妙到我們無法懷疑他是一個偶然的存在，精妙到就像一個完美的夢境甚或是一部精密到人類不敢想象的、具有天然平衡的儀器，從這個意義上講，似乎確實在冥冥中存在著造物主這樣一個事物。
如果一定要在理論上解釋的通，人生萬事到更像是一個可以自動深化發展的遊戲程序，而創造這個遊戲程序的人就是所謂造物主，因為只有這樣才能理解既然神已經無所不能，為什麼還要造出人這樣一種脆弱、侷限的智慧生命。因為他需要消遣，人生命運的悲喜，於造物主來說已經在程序的發展中自動裂變，所以人類對科學的探索，有一個最大的侷限性，那就是人無法脫離遊戲環境進入到開發遊戲者的真實世界。無論科學如何發展，已然受制於道——遊戲設定場景。
人作為場景設置中的一個環節，可以探索遊戲規律，可以知天命而順天應命，但是不能做出超越遊戲虛擬環境的事情。所以生老病死、興亡盛衰都不過是過程，是自然規律下的天命，人作為智慧生命與道（遊戲設定規律）已經深深融合，牽一髮而動全身。這便是中國哲學思想的精髓所在。
如果一個科學家不僅僅迷失在自然規律探索，也知道天命修養和對人生意義的宏觀認識，就會接受科學的侷限性，做一些天道範圍內的探索，起碼能夠保持內心的平靜去鑽研。而不至於越道前行最後迷失了智慧與內心，走向惶惑、迷茫、抑鬱。
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