真正學佛的，禪宗有四十二位，如果加上十信是五十二位，有十信，十住，十行，十回向，十地，等覺，到妙覺，路途非常遠，很不容易走。
當我們從初住到十住，從十行到十回向，這三位我們都稱為賢位菩薩。不是聖位，你只有登地了才是聖位。這三十位十住，十行，十回向最要緊的就是廣集資糧，什麼資糧那，就是行六度佈施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若。每一個境界我們都在行六度，但是境界不同，同時對於六度的瞭解也不同，功夫深淺也不同，但是必須從這六度行起。
我們有時候學佛學半天都會退轉，人家說“學佛一年佛在眼前，學佛兩年佛在天邊，學佛三年佛在西天，等到你學佛十年，你就靠佛賣錢”了。不靠佛賣錢我們感覺從佛那得不到好處，和我一起學佛的人多少退轉了。因為你還沒有升起來，我一定證到真如法性，絕對不含糊，你沒有這個決心根本不行，你沒有達到四加行。本來四加行是密宗的四加行，我們說的這個四加行是顯教的四加行，暖、頂、忍、世第一，又叫四善根。頭一個暖就是聖火發起的前相。什麼叫聖火那，普通說叫拙火，道家密宗用，顯教叫聖火，有時候忽然感覺丹田熱，頭頂熱，心熱，都是好現象。好比剛才做，你做的好的話，感覺小肚子那熱熱乎乎的，打坐打好了也是。這種暖啊沒什麼了不起，只是四加行的前兆。你要進到這一位，有熱的現象，這時候你也可能退轉，甚至墮入下三道，修到這個地步還會墮入三惡道，但是你放心不會太久，你又會回來，這點根根還在那。所以將來還會進入涅槃。頂，你感覺慢慢地好像升到頂了，這時候你感覺氣機在動，不僅是熱了。生理方面你是覺得有一股氣往上升，我們的百會穴，年輕的時候我們的身體是兩邊合起來的，所以我們兩個眼鏡不同，耳朵不同，這邊臉和那邊臉不同，因為我們是合起來的在孃胎裡頭，合起來中間留個洞洞，所以小孩嬰孩頭上總跳，等到他不跳了合起來了，他就不再稱為嬰孩了。真正的中脈在這，百會穴，從生理來說，你到了頂的話，你是往上進還是退下來，學習如逆水行舟不進則退。退不是甘心退，因為是逆水，學佛更是逆水。你覺得我太累了，我歇一歇吧，自然就退下來了，所以到了頂只有兩條路，一個往上走，一個是退下來，你退到哪，退到熱氣還在那，貪嗔痴也慢慢減少，就不大再更進一步。你到了這一步，你必須堅決的我還要更上一步，所謂百尺竿頭更進一步。這就到了忍這個地步，這時候你不會退轉了，人家說禪宗很難，豈止啊，學佛本身就很難。你能夠在幾十年中間，知道我們一輩子人生非常短，下輩子不知道做什麼，我們就用這短短的生命，好奇嗎，看看究竟是什麼。你能夠這麼想，四聖諦完全瞭解不會退轉了。這時候你忽然間在堅不忍法的時候，你到了世第一，世間的第一個，世間有漏法的最聖的地步，你還有漏，但是你已經是世間第一。這時候你慢慢的智慧生長出來，沒有煩惱的智慧，這樣的話離見性的道上路了，你可以見性了，你慢慢地就可以證悟什麼叫聖諦。就是梁武帝問達摩祖師的何謂第一義諦，你可以見到它了。你在凡夫這個階段你可以稱為聖者。瞭解這個以後，就像小乘俱舍論說的，暖必至涅槃，只要發起暖來，你將來一定到涅槃，一定成佛，即使你進入三惡道也不會太久。頂終不斷善，真正到了頂的話你不會再做惡事了，身口意的惡事都不會做了，忍不墮惡趣，到了忍你就可以不墮入三惡道。第一入離生。你到了這就可以脫離生死。就好像日光出來照的一樣，日光一照先是有點暖，多冷的天都感覺有點暖相，這時候智慧升起來了，但是有時候你不知道。等到日光照到我們頭頂上了，到了頂位，你到了忍位剎那之間就進入世第一，但是你不要求，有求皆苦。一有求就有妄想，一有妄想就出問題。
下面看唯實
“修持功夫到了暖法的人，不管年紀多大，便如嬰兒般，全身軟綿綿的。但這個並不就是道，沒啥稀奇！這是生命本能本來具有的“。——南懷瑾。
這就是第六識的功用。前五識對於第六識有輕微的作用，比如我們用眼耳鼻舌身，比如修耳根圓通，在修行中都有一些助力，第八識對我們一點助力都沒有，他永遠是個旁觀者。
前五識，我看見花了，這是現量，這是性境沒有善惡。第六識跟著就來了，這是中國結的花還是緞帶的花。第七識跟著第六識就來了，第六識只是分別，第七識那，我是喜歡鮮花啊，還是緞帶的花，於是憑著自己的愛和恨就來了。前五識看到就看到了，看完就過去了，出問題的是第六識，第六識跟著就分別，這還不要緊，第七識跟著愛憎就來了。分別以後隨著自己的我，我們常常第六識想要做好的，我明明知道分別了以後覺得還不錯，但是我不喜歡，雖然第六識雖然分別了善惡，好壞，他想要，有分別心但是沒有加入愛憎心。第七識因為我的自私、我的我執，我過去對這個有什麼愛好，立刻愛憎心起來，於是取捨心就來了，然後業就造了。
這個第七識反而是我們的障礙，為什麼，“我”，這個障礙大的不得了。前三個十住十行十回向是賢位，真正到了世第一才能見道進入初地，進入聖位，就是登地菩薩。這時候六七因上轉，五八果中圓。第六識第七識轉了，然後前五識和第八識轉識成智了。這時候我們人人都有的，八識田中有一個非常清靜的種子，這個種子一直埋伏在那，人人都有，十惡不赦的人都有，這個善種自己發起來，成為現行。這時候煩惱障，所知障都可以去掉了，因為這兩個障都是我執升起來的。我們為什麼有煩惱，別人罵我，誤會我，別人討厭我，這是我們的煩惱。
見障，思障就是見惑思惑，換句話就是我們的意見和我們的情感，我們把它去掉，貪嗔痴慢疑嫉妒這都是惑啊，都是障礙，我們慢慢去，一點一點去，或者我們把它叫煩惱障，解脫障。這些都去除後，第六識轉成妙觀察智，這時候第八識不是我們悟了道了，他就不起作用，照舊起作用，只是不再有分別的識，而是轉識成智，所以六祖說“但轉其名，不轉其實”。名字都轉了，前五識變成成所做智，第六識妙觀察智，第七識變成平等性智，第八識變成大圓鏡智。看一切都平等平等。
見惑、思惑這兩個障，俱生的障還沒除掉，貪嗔痴我們知道不好，很容易斷啊，我們學佛的人要發脾氣，這個發脾氣不好，容易斷。但是驕慢心，比如身心長了一點有長進了，別人大概都沒有我強吧。別人多看我一眼，他為什麼這樣疑心起來了，看到別人比我們好，嫉妒心起來了。這三樣東西起來，於是障礙到我們的本性，這個障是隻要有我就會存在，這個俱生障，和我們生命一起來的。我們知道顯明的，越是硬的東西越容易斷，最難纏的是什麼，軟綿綿的，越軟的越細的越不容易斷。所以最難斷的是俱生二障，到什麼時候能那，猶自現纏眠，它不是斷了，纏在那，現在不起現行，但是他沒斷淨。所以從初地到七地都不是純無漏，漏就是煩惱，一定要到八地。
遠行地後純無漏，觀察圓明照大千。
不動地，七地以前都會退轉的。七地以前還有煩惱，還在那，人家一抨你，我們不常說蘇東坡那個“八風吹不動，獨坐紫金蓮”，佛印說放屁，結果八風吹不動，一屁過江來。所以我們說猶自現纏眠，他沒有起但是因緣一湊合到那，一弄這個種子就起來，你的貪嗔痴慢疑都來了，到了八地你的俱生障才都沒有，才進入人空和法空。這才證得真如法性智慧，以前都不算。
七地之前，你只要登地你就有妙觀察智，但是這個是下品，慢慢地一點一點升，七地以上才是中品，成佛才是上品。不到成佛你的妙觀察智，你是菩薩都是中品的。這時候你圓滿的光明的乾淨的，這時候你把真諦和俗諦看的都很清楚。於是，有一種普遍的光明讓你的妙觀察智照了圓滿的明白的三千大千世界，這是第六識轉。這個第六識關係很強，功力大，業果報非常強。天下這些萬物都是第六意識造成的。所以心生種種法生，因為八識田中我們有兩個種子，一個是淨識，一個是染識，我們大家來研究佛法，為什麼不去打打麻將，看看電視，這麼冷的天跑這來，都是淨識乾淨的識起了現行，我們得來聽聽法。忽然想我們明白吃點什麼，喝點什麼，玩點什麼，太無聊了。然後我們染識起現行。我們要真正到了遠行地第八地以後，才成為純無漏的，這時候才觀察圓明照三千大千世界，你這個妙觀察智進入中品了。
現在我們講第七識，末那識，也是我識。很麻煩。
第七識頌
這個第七識怎麼成的，是第八識的見分成為我，我有見聞覺知，眼耳鼻舌身意都可以起作用。返聞聞自性問問我們的根本怎麼來的，是第八識的見分。五十一心所叫帶質境，真帶質，真變成我了，我們不能說我們沒有啊，但是真有，是我們的自識脫了第八識的見分本質。剛開始你略有所悟的話，原來心跟物是一元，精神可以影響我們的生理，生理可以影響我們的精神，所以心跟物是一元不是二元。第八識的見分也可以變成我們的相分。
第八識到哪找，找不到。但是我們的人就是從第八識出來的，整個身體的五蘊，色受想行識，色就是物質的，受想行識就是精神的，這些都是從第八識來的，第八識變起來的一個妄想，就像楞嚴經說的。好比說我們眼睛不舒服，看到燈有光圈，昨天看到月亮也有圓圈，月暈則雨，今天早上就下雨了。圓圈有沒有，有，圓圈找不到吧，找不到，圓圈是個妄相，你不能說這個妄相沒有，這妄相是因為有些東西湊到一起才有的，水氣加上光亮，合起來變成月暈。這和我們眼睛不好看見燈光模模糊糊的，有光圈，這些東西都是因為眼睛有了毛病才有的。這個圓影既不是來自燈光，也不是來自眼睛，只是因為眼睛生病了而已，沒有病的眼睛就看不到。生病的眼睛看到不是他胡說八道，他真的看到了，我們現在一切的山河大地，我相人相眾生相，壽者相都是害了眼睛病的光圈。這個我們說說知道了，但是真正禪宗破初觀，山河粉碎，大地平沉。好像我們眼睛有毛病了有光圈，眼睛好了，原來沒有光圈，所以那時候看到的見山不是山，見水不是水，這是真正的證量。這些東西都是眼睛生了毛病出來了，都是我們的妄心生成的山河大地、人物各種的相，第七識形成的，我們的身體的形成就是這麼形成的，就跟眼睛害了毛病看到的東西一樣。這個識對著外面的塵，色聲香味觸法，跟其他有情的發生交涉，都有關係。這個我沒有所謂善不善，只是有一樣東西是我的最要緊，這個我執非常之大。因為有了我執，我一切都自以為是，我的才是最好的，我的意見才是最對，我的所作所為都是善的，於是他的善非是惡以我為中心，所以我們修行就是要去掉我執。因為自己把自己放在第一，雖然有時候我們口頭上很謙虛，但是事實上我們永遠把自己看成最好，就是流轉三界、生死輪迴的根本。
隨緣執我量為非，
他隨緣執我，不論你到了哪都隨著第八識的種子作為緣。好比我們頭一次見一個人，根本不認識，就很討厭他，後者就很喜歡，為什麼。八識種子起現行，隨緣。這個喜歡不喜歡，誰喜歡啊，“我”啊, 隨緣執我。這個量有三個量，現量，比量，非量。它不是現量，現量是我眼睛一看，梅花。然後外頭一輛車子走，我們立刻想起聲音大的是卡車，聲音小的是汽車。這是比量。這個第七識都不是，它是非量。這個東西他堅持執著，他不能夠了解第八識，不僅我們不瞭解，小乘的人不承認有第八識。他們只是說，我修行去我執就行了，他不研究我執是哪裡來的啊，不是現量。他也不研究我的背後有什麼東西，不是比量，他就是隨緣執我。笛卡爾說“我思故我在”，我會想就是我存在，我執多厲害。這個東西既沒有理性又沒有感性，他既不是現量，也不是比量，是非量。不證，也沒有理，從來不會返聞，也不自己回頭想想，指使我的貪嗔痴慢疑的是個什麼東西，都是想別人的錯，嫉妒別人，和別人生氣，但是很少返回頭來讓我生氣的，我為什麼生氣。也不用邏輯，也不講理的，非要把我擺在前頭。
八大遍行別境慧，貪痴我見慢相隨。
第七識裡八個大隨煩惱，不信啦，懈怠啦，我們很難相信別人。八大隨心煩惱都在五識裡頭，遍行也在這裡，別境只有慧。根本煩惱中間，永遠跟著我們的是貪心，我們永遠不知足，八大煩惱裡頭永遠求不得，生老病死這四個自然的，然後愛別離，怨憎會，求不得，我們永遠不知足，沒一個人說我錢夠了，沒一個人說我衣服太多了，永遠在貪。這都是貪，沒一個人說我現在名太高我要擺低點姿態，我們不停的要大知名度，不停的要自己廣結善緣，永遠不知足。因為貪，利令智昏，我們見到這個東西，我們的智慧糊塗了，貪不一定只是貪財，貪名、權、情，這樣貪和痴。同時我見，我最對，我對人最好，我怎麼樣怎麼樣，還有我慢，我們打坐一點點好，我們感覺了不起，但我們讀書略有所得，我們感覺我們好聰明啊，這些都是我慢。
然後痴就是根本無明，因為無明緣行，一直到老死，十二因緣都是無明來的。
由這個無明你不知道八識的真相，我就以為我不得了，我和你完全不同，我比你聰明，我比你們大家都能幹，這樣我跟人永遠不平等，永遠有我相有人相。我所有的和你所有的都是第八識出來的，只是大家愚痴蓋的多少程度不同而已，本質是一樣的。我們固執的把這個我作為真實的我，我們好愛他，捨不得，執著他，我要比人家高，我要比人家漂亮，永遠和別人比較，超越別人。只要你在三界之內，欲界、色界、無色界都在那比，都在把我執拿得很深。你們說自殺的人是不愛自己了嗎，不是，因為他我執很重，有些人自己把自己斷了胳膊，這都是自苦，自就是我執，我在吃素，我在受菩薩戒，都是我。一天都離不開它，睡覺都離不開他，自己以為我是最高的，這就是我慢。這個堅固的我執，你昇天你也沒離開他，你入地也沒離開他。非常難斷，沒有辦法斷。"我們"在學佛，"我們"在修行，斷了嗎，“我”在這捨身取義，“我”在這殺身成仁，“我”在做。
怎麼辦，只有從第六識入手，第六意識的智慧非常強，我們不靠智慧去不了我執。只有把智慧對抗我執使他慢慢消除，所以沒有智慧絕不能往生。
唸佛你去了，往生也是下品。為什麼他們問我要去分別心，九品往生，上上品到下下品，為什麼，智慧。大家要注意佛法是智信之法，不是迷信之法，迷信幫不了你什麼忙。所以六度波羅蜜，前五度都是手段，只有一個目的就是般若，智慧。當你真正得智慧的話，你佈施，持戒，忍辱，精進，禪定，都把我執去掉。否則我在佈施，我在持戒，當你有心為善，其善不賞。你已經賞了自己了，都差一等。真正要上品上升的話，要用智慧。這個智慧不是世間的技巧，這是小聰明，所以佛家用般若。因為一提智慧我們認為書唸的多，知道的多就是智慧，這個智慧沒法描寫。當你有般若，你世智辯聰也包括在內，但是世智辯聰不是般若。你沒有智慧修行不是沒有果報，只是人天小果，有漏之因，不是真正悟道的大因。
般若智慧，菩薩摩訶薩！
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