大家好，這裡是小播讀書，今天我繼續和大家一起共讀這本，全面闡述老子道家思想的經典作品：《老子的智慧》。

前面我們介紹了這本書的第一個部分：道的性質，也就是《道德經》中的第1-6章的內容，接下來讓我們繼續分享第一部分內容：道的教訓，對應老子的《道德經》一書的第7-13章內容。

第七章：無私

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

老子的意思是說，自古至今，天還是這個天，地還是這個地。天地所以能長且久的緣故，乃因它不自營其生，所以才能長生。聖人明白這個道理，所以常把自身的事放在腦後，但是他的收穫卻遠超出他的本意。這還不是因為他遇事無私，故而才能成就他的偉大嗎？

老子理想的統治者必須懂得謙退之理，不把自己的意欲擺在前頭，所謂“外其身”，自然能贏得大家的愛戴。不優先考慮自己的利害，所謂“後其身”，自然能實現他的精神生命，這是一種典型的合作共生的利他主義思想。

莊子在《莊子·天地》中說：“覆載萬物的道何其偉大啊！君子不拋棄主見是體會不出的。抱無為的態度去做，便稱為‘天’；以無為的言辭來表達，稱做‘德’；愛人無私，施恩萬物，叫做‘仁’；視不同的萬物為同體，稱為‘大’；行為沒有形跡，叫做‘寬’；具備所有事物的不同點，便稱為‘富’。

第八章：水

上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

接近於道的人，就像水一樣，水是善利萬物卻又最不會與物相爭的。他們樂於停留在大家所厭惡的卑下地方，所以最接近“道”。居處善於選擇地方，心胸善於保持冷靜，待人善於真誠相愛，說話善於遵守信用，為政善於精簡處理，處事善於發揮所長，行動善於掌握時機。所以，正因為有不爭的美德，所以沒有怨咎。

若對照研究老莊的著作，不難發現二人最大的不同點就是“不爭”的觀念。老子最有代表性的學說是不爭、謙恭、涵養及就低位（如水），他曾利用不少篇幅來談論。然而，要在莊子的作品中找到和這個相同的觀點，不但不容易，甚至可說是不可能。所以人們常誤以為莊子比名家更強調雌性的精神。其實，老子以“水”作為柔弱、就低位等智慧之象徵，也正是莊子口中的“精神寧靜”。

上善若水，很多人都以此為自己的座右銘，上善若水”。水是印度、西方和東亞文化的一個重要元素。著名的哲學史學家陳榮捷指出：“初期的印度人將水和創造連接在一起；希臘人則視之為自然的現象；古代中國的哲學家，不管是老子還是孔子則寧可從中尋得道德的訓示。”水柔順、處下、利萬物而不爭的特性為老子所吸取，被視作人民應該追尋的完善人格。

第九章：自滿的危險

持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。

老子說，如果說你開始自滿自誇，不如就此打住，因為水滿自溢，過於自滿的人必會跌倒。若常顯露鋒芒，這種銳勢總不能長久保住；因為過於剛強則易折，慣於逼人必易遭打擊。金玉滿堂的人雖然富有，卻不能永久保住他的財富；而那持富而驕的人，最後必自取其禍。只有功成身退、含藏收斂，不自滿、不自驕的人，才合乎自然之道。

這裡的“功遂身退“的“身退”並不是引身而去，更不是隱匿形跡，“身退”是斂藏，不表露，老子要人在完成功業後，不把持，不佔有，不露鋒芒，不咄咄逼人。

對位祿的貪慕往往容易讓人恃才傲物，自取禍患。比如李斯做秦國宰相時集富貴功名於一身，顯赫不可一世，然而終不免做階下囚。當他臨刑時對他兒子說：“吾欲與若復牽黃犬，出上蔡東門，逐狡兔，豈可得乎？”。

莊子最能道出貪慕功名富貴的後果。當楚國的國王要聘請他去做宰相的時候，他笑笑回答使者說：“千金重利，卿相尊位也。子獨不見郊祀之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟，當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？”

老子提倡“功遂身退”也並不是要人做隱士，只是要人不膨脹自我。陳榮捷說：“雖然隱士時常借用道家的名義，但道家的生活方式卻不是隱士式的。退隱的觀念即使在儒家思想中，也不全然匱乏，孟子即說老子之道是：可以退則退。”

第十章：抱一

這裡老子重點將了修身的功夫。抱一是一個非常重要的道家概念，意思是合一的意思，魂和魄合而為一，即合於道。老子說：一個健全的生活必須是形體和精神合一而不偏離，集氣到最柔和的境地，洗清雜念，摒除妄見，使心境處於靜定的狀態，觀照內心的本明，最終使肉體生活和精神生活臻於和諧的狀況。在這裡老子把人性非惡比做“嬰兒”和“璞”。但老子所講的修身功夫又與瑜伽術有所不同，瑜伽的目的在於超脫自我和外在的環境，老子重在修身，修身之後乃推其餘緒而愛民治國。

最後的“生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德”。的意思是：生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。

第十一章：“無的用處”

三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

這裡老子講到了無的存在意義，三十根輻條彙集到一個轂當中，有了車轂的中空的地方，才有車的作用。糅合陶土做成器具，有了器皿的中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。

“有之以為利，無之以為用”，這裡的“有”、“無”與第一章“無，名天地之始；有，名萬物之母”不同，第一章的“有”、“無”是就超現象界、本體界而言，而“有”在這裡指實物，“無”是對“有”的否定。一般人只注意到實有的作用，而忽略了空虛的作用。老子在本章通過車、器、室三個例子，說明車輪中空的地方可以轉軸，車才能行駛；器皿中間空虛，才能盛物；屋室中空，才能居住。從而總結指出“無之以為用”。老子意在說明：一、“有”、“無”是相互依存、相互為用的；二、無形的東西能產生很大的作用，只是不容易為一般人覺察而已。

第十二章：感官

五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

這裡的意思是，過分追求色彩的享受，終致視覺遲鈍，視而不見；過分追求聲音的享受，終致聽覺不靈，聽而不聞；過分追求味道的享受，終致味覺喪失，食不知味；過分縱情於騎馬打獵，追逐鳥獸，終致心神不寧，放蕩不安；過分追求金銀珍寶，終致行傷德壞，身敗名裂。

所以老子認為，聖人的生活，只求飽腹，不求享受，寧取質樸寧靜，而不取奢侈浮華。主張摒棄一切外物的引誘，以確保固有的天真。“為腹不為目”，“為目”即追逐外在貪慾的生活，“為腹”即建立內在恬淡的生活。一個人越是投入外在化的旋渦裡，則越是流連忘返，使自己產生自我疏離，而心靈日益空虛。特別是上層階級，如果尋求官能的刺激，流逸奔競，淫逸放蕩，心靈激擾不安，則會給社會帶來種種弊害。所以老子喚醒人們，要大家務內而不逐外，摒棄外界物慾的誘惑，持守內心的安足，確保固有的天真。

第十三章：榮辱

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下者，則可寄於天下；愛以身為天下者，乃可以託於天下。

意思是，世人重視外來的寵辱，沒有本心的修養，所以得寵受辱，都免不了因而身驚，又因不能把生死置之度外，畏懼大的禍患也因而身驚。

為什麼得寵和受辱都要身驚呢？因為在世人的心目中，一般都是寵上辱下，寵尊辱卑。得到光榮就覺得尊顯，受到恥辱就覺得丟人，因此得之也驚，失之也驚。為什麼畏懼大的禍患也身驚呢？因為我們常想到自己，假使我們忘了自己，哪還有什麼禍患呢？所以說，能夠以貴身的態度去為天下，才可把天下託付他；以愛身的態度去為天下，才可把天下交給他。

“寵辱若驚”，在老子看來，“寵”和“辱”都是對人尊嚴的挫傷，並沒有兩樣。受辱固然損傷了自尊，得寵何嘗不是被剝奪了人格的獨立完整。得寵者的心理，總是感覺到這是一份意外的殊榮，既經賜予，就戰戰兢兢地唯恐失去，於是在賜予者面前誠惶誠恐、曲意逢迎，因而自我的人格尊嚴無形地萎縮下去。若是一個未經受寵的人，那麼他在任何人的面前都可以傲然而立，保持自己的人格獨立完整。所以說，得寵也是卑下的，並不光榮，即所謂的“寵為下”。

一般人對於身外的寵辱譭譽，莫不過分重視，就像如臨大患一樣，甚至許多人重視身外的寵辱譭譽遠超過了自己的生命。老子提醒大家將注意力從外在的榮辱轉移到“身”上，要人貴身就像關注大患一樣。

好了，今天的內容就是這些，如果喜歡我的文章，請關注“小播讀書”或分享給您的朋友。

閱讀更多 小播讀書 的文章

關鍵字: 國學 道德經 莊子