為什麼證悟空性重於一切,無明對我們影響究竟有多大

什麼是無明?

為什麼證悟空性重於一切,無明對我們影響究竟有多大

無明是佛學的名詞。在小乘佛法裡,無明是十二因緣的起首,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受、受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。我們的思想情緒都是無明,生從哪裡來?死向何處去?父母未生前,我究竟是誰?死後是否真有輪迴?有沒有我?這些一概不知,皆在無明中。大無明就是一切的大疑問,學佛不從這裡入手,一切都是空事,沒有用,不識本心,學法無益,此是因地法門。

無明是指不知意識心之虛幻,執為實不壞我,故令阿賴耶識起行支,依於末那之執我而執名色,遂至輪轉生死。大乘佛法把無明分成兩個部分:一念無明,無始無明。

無明的力量很強大,它不僅在這輩子欺騙了我們,而是生生世世都欺騙了我們。讓我們流轉輪迴、不得安生。

從出生到現在的幾十年中,我們所經歷的喜怒哀樂,都像昨晚的夢境。每個人都是獨立的個體,沒有依處、沒有支柱。所有的一切,都只能自己承擔,親戚不能分享,朋友無法分擔。將來走的時候,也是孤苦伶仃地一人前行。所以,我們要自強、自立,不要依靠他人,要通過修行來提升自己的心力。

心的力量

為什麼證悟空性重於一切,無明對我們影響究竟有多大

金錢只能解決一些生存問題,但絕對不能成為我們的精神支柱。只有內心,才是這個世界真正的主宰者。只要內心堅強,就沒有無法戰勝的困境。證悟空性,就是徹底的堅強。當心堅強到巔峰的時候,就成佛了,不再受任何貪嗔痴的影響。

貪嗔痴的來源,不是外在,而是心的觀念與執著。如果心不執著,則任何外面的東西都不會讓我們產生貪嗔痴。如果內心執著了,貪嗔痴也會隨之而來。

記得有一次,晚上加班回來,天已經黑了。走到小區大門口時,昏黃的燈光下,一抬頭,突然看到前面的樹上有一條條蛇,仔細一看,那些蛇還在舞動。當時,心裡一驚,瞬間又覺得不對,小區門口怎麼會蛇呢?此時再看,卻發現才修剪了樹枝,剪斷的枝幹部分,用黑色的塑料袋包裹上了。在夜風的吹動下,咋一看,還真有點像蛇。再加上自己一直怕蛇,所以,才出現了一開始所看到的群蛇亂舞的情景。

走進小區後,還一直在思考這個問題,不由得感嘆:我們常說眼見為實,事實上,眼見也未必為實,控制我們眼睛接受信息的,還是我們的心靈。

這一次的經歷,讓我深刻意識到心力的強大和現實的侷限。

真善實修

為什麼證悟空性重於一切,無明對我們影響究竟有多大

流轉輪迴的時候,為了不受苦,或是為了能在現實生活中得到一些幸福快樂,我們會起早貪黑、沒日沒夜,不要說世間法上的操持,單單在善法方面,我們也放棄了很多世間享樂,連更熬夜地念咒、打坐、供養、佈施……修了無數苦行。但麥彭仁波切卻在論典中給我們當頭潑下一瓢涼水:在沒有解決我執的根本性問題之前,做再多的事情,也得不到真正的幸福。應該放棄毫無內心覺知的表面善法,把所有的精力,都用於為斷除我執而聞思修行。

這就像在夢中夢見洪水來了,無論怎樣在夢中修築堤壩、抗洪救災,累得氣喘吁吁,都不如設法從夢中醒來一樣。佛就是考慮到這個問題,才廣轉法輪,把世界的空性真相告訴大家,讓大家從夢中甦醒。而積累世間福德,則猶如在夢裡修堤壩,無論做再多的慈善,都解決不了根本問題。

所以麥彭仁波切告訴我們,沒有比修空性更重要的事情了。無明和智慧,就如同黑暗和光明,是對立和矛盾的。以前我們心裡只有無明,沒有智慧,所以形成了這樣的世界。從現在開始,我們要力爭培養智慧,讓智慧佔上風,把無明徹底趕出歷史舞臺。這樣一來,世界就轉化為清淨世界了。

學佛的方向不能錯。所謂學佛,就是學習、追求釋迦牟尼佛的智慧。哪怕生起一瞬間的空性智慧,也是真正的學佛。如果只是為了人天福報而做一些世間善法,這都不是學佛,更不是佛教的核心。

出離心、菩提心與證悟空性,才是我們的核心。其中最關鍵的核心,是現證心的本性般若波羅密多。

心性與空性

為什麼證悟空性重於一切,無明對我們影響究竟有多大

我們不能認為,《心經》、《金剛經》、《般若十萬頌》就是般若波羅密多,這些都叫文字般若波羅密多。真正的般若波羅密多本體,是心的本性。在顯宗第二轉法輪的經典中,心的本性叫做空性;在第三轉法輪的經典中,心的本性叫光明、如來藏;到了密宗的時候,則將第二轉法輪的空性和第三法輪的光明結合、雙運,並稱之為“基”。基、道、果當中的基,也叫做基續。“基”意即基本,是無始以來存在的,所有清淨與不清淨現象的基礎。因為所有清淨與不清淨現象,都是從我們的內心當中顯現出來的。空性和光明的結合體,是所有佛法中最殊勝的道。雖然用語言可以分為光明和空性兩個反體,但實際上光明即是空性,空性即是光明,二者是無法分開的。我們的世界,就安住在光明空性的虛幻當中。

從光明的角度來說,心的本性沒有任何所知障與煩惱障。所有的障礙與念頭,都是突然間產生的,而不是心的本性。心的本性永遠都是光明、清淨、透明,不可思、不可言,就像虛空一樣。我們的語言只能這樣說,我們的意識也只能這樣思考。凡夫的言思,永遠擺脫不了有、無、亦有亦無、非有非無的四邊侷限,所有的概念、煩惱以及稀奇古怪的見解,都是從這四個邊上延伸出來的,所以龍樹菩薩在所有的中觀論著中,什麼也不承認,因為在四邊的範圍內,不存在心的本性,其中的任何一個邊,都是錯誤、戲論,都不符合事實。當真正證悟的時候,就會將四邊徹底推翻。這種推翻,不是建立一個新的觀點,而是打破所有觀點。

宇宙世界、現實生活、恐怖的地獄以及大家都很羨慕的極樂世界,都是從不可言不可思的光明境界當中顯現的,就像電影裡面的圖像、人物、風景,都是在銀幕上出現的。除了銀幕上面的圖像以外,沒有別的東西一樣。


分享到:


相關文章: