我今天跟諸位分享的是從老莊到禪宗。為什麼要講這樣一個題目呢？因為我們現在每一個人都面對一個問題，就是人生的問題。在我看來，老莊哲學和禪宗解決的都是人生問題。
一、老子留下的人生智慧是弱者生存
春秋戰國是我們民族的黃金時代，也是世界人民的黃金時代。就是在這個時代，希臘有了蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，在以色列有了一批猶太教的先知，在印度有了釋迦牟尼，在中國有了老子、莊子、荀子、韓非子等等。也就是我們說的先秦諸子。先秦諸子最重要的是四家：儒家、墨家、道家、法家。這四家關注的問題不一樣。墨家關心社會問題，認為當時的社會是不公平的，缺少公平與正義；法家關心國家體制；儒家關心文化；道家關心人生。所以道家哲學是一種人生哲學。禪宗也是人生哲學，所以從老莊到禪宗就是中國人生哲學的一個發展。
老子留下的是一個人生智慧，我覺得可以概括為四個字：弱者生存。達爾文的進化論可以概括為：物競天擇、適者生存。老子的觀點則是：物競天擇，弱者生存。誰能夠活下來？最弱的。
老子不姓老，而是一個老先生，有一個觀點說，老子也有先生，他的老師叫商容。有一天商容病重了，老子去看他，知道老師差不多了，就趕緊問幾個問題。老子問，老師，難道你沒有什麼遺言要教導學生的嗎？商容說：經過故鄉要下車，你知道嗎？老子說，我知道，不要忘本。商容又問，經過大樹要驅行（邁著碎步很快地走），知道嗎？老子說，知道，這是要敬老，見了年紀大的要尊敬。商容說：好，那你看看我，我的嘴巴，舌頭還在嗎？老子說，在。那你再看看我的牙齒還在嗎？不在了。商容說，你明白了嗎？老子說，明白了，是不是說硬的就存不住，軟的就存得住？商容說，是。天下事盡矣。天底下的道理全在這兒了。硬的就存不住，軟的就存住，這叫什麼呢？弱者生存。
我們去看老子這本書，從頭到尾，貫穿的都是這樣一個思想，老子說，天底下最柔弱的東西是什麼？水。最戰無不勝的東西是什麼？還是水！你再大的城市，洪水過來沒了！再硬的石頭，水一滴一滴地滴下去也穿了，沒有誰能夠戰勝水的。為什麼？水最柔軟！老子還說，一個人什麼時候是硬的？什麼時候是軟的？活著的時候是軟的，人活著的時候都是軟的，什麼時候是硬的？死了以後，殭屍、白骨不硬嘛？什麼意思呢？硬的就是死的，軟的就是活的。那一個人要活得好，要能夠成功，要怎麼樣呢？要軟一點，要柔一點，要弱一點，要把自己放得低一點。你越放得低，你的生命力就越長久，就越能夠成功。所以他一再強調做人要低調，這樣一種思想就叫做無為。
老子的哲學，就是三個字：第一是裝。我們去讀老子的書，用得很多的一個詞叫若，意思說就是裝。第二是忍。忍辱負重，忍氣吞聲。第三是讓，不要爭。
裝、忍、讓，這樣你就能夠長久。你就能夠成功。這就是老子的人生哲學——弱者生存。
老子的生存哲學有他一定的道理，因為槍打出頭鳥，走在前面就倒黴。但如果我們所有的人，所有的領導幹部，我們所有的城市都抱著這樣一個觀念，請問我們中國如何實現自己的和平崛起呢？我們如何進行改革開放呢？我們如何發展我們的經濟、建設我們的社會呢？我們如何實現我們的民族的偉大復興呢？
在中國文化的環境下，確實是出頭的椽子先爛。怎麼解決這個問題？
第一點，高調做事，低調做人。我有一個朋友提出八個字的口號，我很贊同，高調做事，低調做人。就是你做事情的時候，要做最好的，但是做人不妨低調。
第二點，我們可以從老子的思想中看出來，老子雖然主張無為，但是他的無為是假無為，而且老子不但是要有所為，而且是大有所為，要無所不為。無為則無不為，也就是無為就是你無所不為。換句話說，你要有所為，你要裝著無所謂。以退為進，以守為攻，後發制人，這都是老子的思想，老子的思想在以弱勢群體的軍事上是很有用的，敵進我退、敵退我追。所以老子的無為是假無為。
第三點，就算我們照他的去做，就有意思嗎？按照老子的這套去做，你可能成功，但是，這種成功未必有意義，比方說越王勾踐，在他勝利之前他憋了多長時間，他心理不變態才怪。那如果說你為了你的所謂成功，憋了一輩子，憋到60歲才可以，這有意思嗎？這牽涉到一個問題，人活著為什麼？我覺得我們在講到老莊的人生哲學的時候，更重要的思考這個問題，人活著到底為什麼？
二、莊子哲學要人真實而自由的活著
這個問題老子沒說，誰說了？莊子。莊子考慮了這個問題。莊子當然也沒有回答人活著為什麼，但是有個人回答了這個問題，既然活著就得活著，你就好好活著，你過好每一天，這是他的答案。而莊子不滿足於這個答案，他還要問一個問題，什麼叫做好好的活著，什麼叫做過好自己的每一天？莊子的觀點是：真實而自由的活著，兩個條件，一個真實，第二自由。
第一點，莊子追求的是真實。莊子講過一個故事，說老幹死了以後，有一個朋友來參加追悼會，進去以後哭了三聲，走了。老幹的學生就問他說，先生你真是我們老師的朋友嗎？這個人說，那當然了，我是你老師的朋友啊。學生說，那既然是我們老師的朋友，有像你這麼開追悼會的嗎？哭三聲就走了？這個朋友說了，我本來也想多哭幾聲的，但是我一進來發現這麼多人在哭，我就想啊，這麼多人參加你們老師的追悼會，難道都是你們老師的朋友嗎？這麼多人在那兒號啕痛哭，難道他們都在悲痛嗎？他們的痛苦是發自內心的嗎？那肯定有假的嘛，那既然有這麼多假的，那我何必還跟他們一起哭？我不哭了。這個故事說明什麼問題？說明莊子追求的是真實。
第二點，莊子追求的是自由。莊子有一天在河邊釣魚，來了兩個楚國的大夫恭敬地說，莊子你好，我們 國君想把我們國內的事情都交給你老人家。莊子說，我聽說楚國有一種烏龜，神龜，可以活幾千歲，在楚國是一個寶貝，死了以後你們楚王要把它的骨頭恭敬地供奉在廟裡，上面鑲嵌著金子、寶石、珍珠，身上披著綢緞，前面還要放上香火、放上祭祀的祭品，是這樣嗎？是啊。莊子就說了，那我想問一問，作為一個烏龜，是寧可死了以後被這樣恭敬地供奉在廟裡，還是願意活在泥巴里打滾呢？他們說，當然是後者。莊子就說，那你們就回去吧，我就在泥巴里打滾。在莊子看來，做自己不願意做的事還不如死了。所以莊子不為世俗的榮華富貴所打動，你覺得是榮華富貴，你覺得是有名有利，莊子看來一錢不值。
莊子喜歡一種非常自由而真實的生活。他認為，任何人都不要把自己的觀點強加於別人，生活不在於貧窮還是富貴，而在於自由還是不自由。這種自由是每個人自己的嚮往，你覺得你就是自由的，你感到自由就是自己的，你覺得幸福就是幸福的。不要拿別人的標準去做標準，這是莊子真實的思想。
綜上所述，我們可以得出什麼結論呢？莊子是真無為，老子是假無為。老子是以無為求有為，莊子是以無為求無為。但莊子這個觀點我們也要一分為二，我認為這個地方對莊子的思想進行抽象繼承的是什麼呢？就是真實而自由，而有為和無為是不重要的。如果你真情實意的想無為，你就選擇無為，如果你真情實意的想有為，也應該選擇有為。
三、禪宗思想追求以有為求無為
真實、自由選擇有為或者無為都是可以的。這個我們要把它講清楚，於是就有了第三種態度禪宗。
禪宗是什麼？以有為求無為，老莊和禪宗是一個辯論發展的關係。老子是以有為求為，莊子是以無為求無為，禪宗是以有為求無為。為什麼有禪宗這樣一個思想，就因為我前面講了一個問題，儘管老莊一再地講無為，但是作為人也好、社會也好、民族也好，作為國家也好，不可能無為的。怎麼解決這個矛盾衝突？就有禪宗。我認為，禪宗的產生原因之一就是要解決這個問題。
禪宗的興盛是在唐。為什麼在這個唐代出現呢？就因為隋唐之際有一個重大的政治體制改革，科舉制！國家需要很多的官員，這些官員從那裡來？怎麼樣產生？這個非常重大的問題從秦漢開始就開始探索，秦漢實行的是什麼呢？察舉制，就是由組織部門到地方上去考察，或者由地方上向中央推薦。這個制度不行啊，有問題對不對？所以曹操就提出唯才是舉，到了曹丕，改成了薦舉制度，就是規定了專門的推薦官員的官員，由他們去推薦，然後把人才分成三六九等，然後評上等的就做上等官，評下等的就做下等官，評不上的就不給官，這個制度導向的結果就是，評為上等的都是高幹子弟，因為來評的人他都是高幹，而那些出身低微的人永遠做不到官。到了隋唐實行了科舉制。什麼叫科舉呢？科就是考試，通過考試來推薦公務員。科舉制就產生了兩個結果，一是任何讀書人都有了做官的機會。二是官員真正能上能下，不像世襲制度，你出身好永遠是高的，出身差永遠是差的。
這個時候，擺在讀書人面前就有一條道路，一個問題，就是一旦你被提拔了當然是沒有問題，你要是被撤職、降職、罷官了呢？你仕途順利當然沒有問題，如果不順利怎麼辦？想起孟子的話來了，達則兼濟天下，窮則獨善其身。這是儒家老祖宗給我們留下的，請問如何獨善其身呢？請問如何求得心理上的安寧呢？
在這樣一種制度下，禪宗應運而生了，禪宗最後能夠大行其道，當然這就是原因之一了。佛教在中國最行其道的是兩大宗派，禪宗和淨宗，淨宗很簡單，就是念阿彌陀佛。禪宗則真正解決了人生的問題。只讀老莊的時候我們有一個無法解決的矛盾，就是無為和有為。這無為和有為的矛盾到底如何處理？一直沒有辦法。但是禪宗有辦法。為什麼禪宗有辦法呢？禪宗抓住了一個關鍵的問題，佛就是覺悟。 眾生皆有佛性，區別在於悟與不悟
人和佛之間沒有截然的界限，差別在於覺悟還是不覺悟。禪宗有一個觀點叫做眾生皆有佛性，既然眾生都有佛性為什麼不是佛呢？禪宗告訴我們一個執，即執著，執的結果是迷。佛與眾生的區別在什麼呢？悟與不悟。
老是去唸叨老莊的無為，你什麼事都不做，你能成佛嗎？成不了。為什麼呢？執，你老是在說無，空，無為，四大皆空，沒覺悟，這叫執著。悟，真正的悟了以後，就是什麼都想明白了。你不是說能不能成佛，不是需要很長的時間，而在於你能否在剎那之間頓悟。立馬悟了，你就成佛了，這個叫什麼呢？放下屠刀立地成佛，為什麼有這句話？要解決一個問題就是眾生皆有佛性，眾生才可以普渡。如果眾生都有佛性，我們就要問一個問題，壞人有沒有佛性？有，你必須承認壞人也有，不然眾生都有佛性就不能成立，所以放下屠刀立地成佛，只要你放下，所以也叫做苦海無邊回頭是岸，只有一剎那間，如果你沉浸在這個苦海之中，只要你一回頭，剎那之間就回到岸上。
禪宗得道的途徑就是該幹嘛就幹嘛。我們去看禪宗的公案，就是講這個問題：一個小和尚問禪師，請問師傅我如何能夠得道嗎？吃粥去，學生就吃了一碗，又回來了，問怎麼能夠得道？洗碗去，大悟。很簡單，得道的途徑就是吃粥，洗碗。會做嗎？會做。誰都會做，人人都會做，所以眾生皆可成佛。這個就叫做以有為求無為。實際上就是說，你什麼事情都可以做，該做的都可以做，沒有關係，但是，不要執著。不要認為非得怎麼樣怎麼樣。沒有這個執著的心思人就自由了。這就是為什麼禪宗出現以後一直為中國知識界所喜愛的原因。
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