｜序 言｜
《節選》：
我曾看到一本毛主席的勤務員李銀橋寫的書。有一天，毛主席對李銀橋說：“我們去看看佛教寺廟，好不好？”李銀橋說：“那有什麼看頭?都是一些迷信。”毛主席說：“片面片面，那是文化。”
“文化大革命”結束後，周建人先生寫信給我說：“文革”初期范文瀾先生向他說，自己正在補課，讀佛書。範老說，佛教在中國將近兩千年，對中國文化有那麼深厚的關係，不懂佛教，就不能懂得中國文化史。
1987年，我到四川一個佛教名勝地方看到被人貼迷信標語的事實，回來寫了一份報告，錢學森博士看見了，寫信給我說：“宗教是文化。”
這三個人，一是偉大的革命家，一是著名的歷史學家，一是當代的大科學家，所見相同，都承認佛教是文化。
---趙樸初
23．問：現在請解釋一下‘涅槃寂靜’的意義。
答：‘涅槃寂靜’和‘有漏皆苦’相反。
涅槃是無漏，是苦果苦因的消滅，也就是十二緣起法的止滅。十二緣起是根據‘此有則彼有、此生則彼生’的道理，十二緣起法的止滅則是根據‘此無則彼無、此滅則彼滅’的道理。
老死憂悲苦惱，既是由於生緣，消滅生緣則生死憂悲苦惱滅；消滅愛、取、有緣，則生死苦滅。這樣推上去直到最後，消滅無明緣則苦果之因‘行’滅。
無明滅、行滅、識滅，乃至生老死滅，就是涅槃。
更明確的來說：凡是屬於不清淨的汙染的緣盡滅，無明轉成為不汙染的清淨智慧，一切法上為清淨智慧所照見的實相諦理，這就是涅槃，也叫做‘現法涅槃’。
涅槃Nibbqna的意義是圓寂，就是說：智慧福德圓滿成就的，永恆寂靜的最安樂的境界。
佛教認為這種境界‘唯聖者所知’，不能以經驗上有、無、來、去等概念來測度，是不可思議的解脫境界。
我前面說過可以把涅槃解釋為逝世，其實釋迦牟尼三十歲的時候，便已經證得涅槃而成佛，不過當時他的肉體還是過去惑、業之果的剩餘，所以稱為‘有餘涅槃’。直到他八十歲逝世，方是入‘無餘涅槃’。
24．問：如何能達到涅槃的境界呢？
答：上面所說關於涅槃的道理屬於滅諦，現在你提的如何達到涅槃的境界的問題屬於道諦。
道諦以涅槃為目的，以生死根本的煩惱為消滅物件，以戒 （Sila）、定 （Samqdhi）、慧 （Pa``q）三學為方法。
（1）戒，是防止身口意三業的過失，有五戒、十戒、具足戒三級
。
五戒（Pa`ca S]la）是不殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒類。這是出家在家弟子共持的戒；
十戒是沙彌（ Sqmazera）持的戒（出家男子受十戒的叫做沙彌，一般是不滿二十歲的人，滿二十歲才能受具足戒為比丘）；
具足戒是比丘、比丘尼持的戒。
當初僧伽成立時，沒有約制團體的一定規律，其後隨著問題的發生而隨時制戒，到佛逝世前，已制定了二百多條。南方國家所傳比丘戒二百二十七條，我國西藏二百五十三條，漢地二百五十條，大體相同，僅有某些條款分開和合並的不同，漢地比丘尼戒三百四十八條。
（2）定，是精神上既不昏沉（即不瞌睡），又不紛馳的安和狀態。
這是印度一般宗教徒所必習的，尤其是佛教徒修持的必要條件。由於定，身心遠離愛慾樂觸等的粗分別，逐步發得身心輕安，終於能夠把心—精神思想集中於任何一境之上，寧靜安穩不受擾亂，進而引發一種無漏的智慧。
定有世間的四禪和四無色定，有出世間的九次第定、三三昧等。
從定而後能引發（3）慧。慧是分別一切法的自相（特殊性）與共相（一般性），通達四諦的道理，而有斷除迷惑證悟真理的作用。
戒、定、慧三學包括四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等修行法門，共稱三十七道品。
這裡不一一介紹，僅簡略介紹一下八正道：（1）正見，就是於一切法上見到無常無我緣起四諦之理而明確認識它，使成為自己的知見；
（2）正思維；
（3）正語；
（4）正業，是使自己的生活行動受正見的指導，使身口意合於法的法則；（5）正命，是正當的生活方法，反對詐欺仗勢騙奪他財以養自己的邪命生活；
（6）正精進，使身口意毫不鬆懈地努力向正見所指的目的前進；
（7）正念，經常憶念著正見，使正見不忘失而經常現前；
（8）正定，在正見指導下修習進入無漏清淨的禪定。
25．問：根據上面所介紹的四諦內容，可不可以說佛教是厭世主義，因為看不出它對世界有任何積極的理想和採取任何積極的手段？
答：從對待有漏的世界來說，可以說是厭世主義，但是佛教當時的創立，反映著對現實生活的不滿，它對人間世界也是有一種理想的。
例如《增一阿含經》記載，佛陀談到轉輪王統治的社會情況時，他說：那時候世界上土地平整，如鏡清明；穀物豐饒，遍地皆生甘美果樹；時氣和適，四時順節，人身康樂，少病少惱；富足如意，食不患苦；欲大小便時，地自然開，事已複合；金銀珍寶，散在各地，與瓦石同流；人民大小平等，皆同一意，相見歡欣，善言相向；言辭一類，而無差別。從這段話裡面，看出一種類似我國古人大同的理想。
為實現這種理想社會的各種努力，就是‘莊嚴國土、利樂有情’。這方面的理論在大乘佛教中特別得到發揮，但為當時各種條件所侷限，佛教沒有提出政治的和社會的措施。
文字來源：《 佛教常識答問 》－趙樸初
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