藝術就是謊言
儒教的偽道德是以人類歷史上最野蠻.最殘酷的暴力和刑罰包括私刑製造恐怖，來保證其實施的。巫儒邪說:"出禮入刑"，說得就是這一層。按此一說，人要麼遵從禮教偽道德，要麼就是罪犯一一違犯道德就是犯罪。
巫儒邪教滿口仁義道德，但事實上它卻是以最野蠻,最殘酷的暴力刑罰特別是私刑來強制實施自己主張的。
當談到儒法之爭時，人們往往想到的是儒教文質彬彬，法家冷酷無情，但其實大謬，法家以明文明刑來推行自己的主張，只有觸碰法條，才受到懲罰，而法家的五刑一一笞，杖，徒，流，死，自秦國定型之後到清亡，基本上沒有太大變化。
巫儒則不同，它們講究法不示眾則威不可測，而刑罰越狠越好。沒有成文明文法，沒有專業法官，你犯不犯罪，犯了啥罪，全憑巫儒頭目根據《春秋》的教義來斷判，這就是所謂的"春秋決獄"。而《春秋》是一部記實性文學作品，用文學作品來判案，純粹是狗帶嚼子胡勒，事實上全憑巫儒頭目的個人好惡來罪人，他說你離經叛道，你就是離經叛道，他想怎麼處置你，就怎麼處置你，他想讓你死，你就必須死。巫儒犬祖孔二殺少正卯;殺它看著不順眼，認為有傷風化的眾多伶人戲子，就是這樣乾的。
孔二帶頭，歷代巫儒都是用這種不靠譜的殘忍，野蠻的方式來維護自己的道德說教。更令人髮指的是，巫儒們處罰″罪人"的刑罰殘酷無邊，根本沒有底線，怎麼狠怎麼來。肉刑是家常便飯，家家都有家法，一旦被認定成離經叛道，巫儒們處死人的方式更駭人聽聞，剮，炸，沉河，點天燈，坐木驢…花樣百出，孔二殺少正卯是吊死後暴屍三天，殺眾伶人用得是斬腰…
孔二帶頭，後世巫儒們黑出於青，個個變態，殺人折磨人的手段更是陰狠毒辣，兇殘變態到登峰造極的地步。巫儒三號聖人朱熹和巫儒祖師之一秦儈先生，就是其中的傑出代表。特別是，根據巫儒荒謬絕倫的綱常倫紀血統論的推導，一人叛道，禍及九族，要實行滅絕人性的基因剿殺，有時候連剛出生的孩子都不放過。
巫儒邪教不僅野蠻荒唐的方式來懲罰離經叛道，就連生活中的細技未節，它們都要用暴力，用體罰來規範。大家族家家都備家法一一打人的棍棒、鞭子，族族都有各種私刑刑具。巫儒連上學的小孩子都不放過，孔二像和教鞭戒尺，是私塾的標配，入學拜孔二，連教鞭戒尺都拜啦，從此，這東西打你話該，打死你不償命。這絕不是虛言，清代巫儒頭目章學誠說過這麼一件事:一個寡婦的兒子端午節沒給教頭送節禮，被私塾教頭一戒尺把腦袋開了瓢，腦漿子都流出來了。令章感興趣的不是這孩子被打，而是這孩子沒死，長大後在腦漿迸裂處長出了犄角。《紅樓夢》裡賈代儒實際上代表儒家，他懲罰學生也是嚴厲的體罰。
正因巫儒以野蠻殘暴的手段維持巫儒之道，才使人們對巫儒之術不僅畏懼，而且怕到了骨子裡。巫儒能在中國苟延幾千年，靠得絕不是說教，而是血腥暴力製造的斯德格爾摩效應。
這裡更需說明的是:歷代皇帝之所以喜歡儒術，某種程度上也是看重儒術可以為皇帝任性行使權力，隨心所欲地執法甚至殺人，提供道德依據，所謂:″君教臣死，臣不敢不死;父讓子亡，子不敢不亡"，就說明了這一點。
由於巫儒罪人，從不留下文字檔案，且巫儒殺人害人多行私刑，所以在中國歷史典籍中，很少有反映巫儒野蠻兇殘一面的資料，故爾今天我們憑古籍往往認為巫儒全是溫文爾雅的，可實際情況，全然不是如此！
魯迅說:巫儒禮教的仁義道德，字縫裡寫得都是吃人，絕非妄語。而五四青年喊出打倒孔家店的口號，更是中國人被壓仰太久的良知火山的爆發！今天的人們，很難理解巫儒之朮給中國帶來的到底是什麼，建議今天的青年，有空讀一讀巴金的激流三部曲:《家》，《春》，《秋》…也許能悟出些什麼。
文刀沐子
西方的道德教化是以信仰為基礎，以敬畏為前提，而儒教是以什麼來作為敬畏的基礎？
首先說明一下，我國古代有三教之說，即儒釋道，其中，儒教只是一個代稱，是指儒家道德教化的完善程度，而儒家學說雖有宗教化的傾向，但始終沒有成為真正的宗教……
本問題，儒教是以什麼來作為敬畏的基礎，實際上和描述2——(儒教的道德教化離開了宗教的支持，靠什麼內在的強制力來達到目的）……是同一問題……
本問題的實質是指☞儒家學說的核心內容和一整套的理論體系(的積極意義和影響）……
儒學發展有“儒學三期”之說……
先秦儒學，春秋晚期，孔子開創，戰國時期，孟子、荀子繼承發展，又稱先秦孔儒或孔孟儒學，這是早期儒學的形成……
兩漢儒學，又稱董儒，是漢武帝時期，儒學大師董仲舒以孔孟儒學為核心，融合道家法家等諸子百家思想，創立的新儒學，適應了漢武帝時期，加強專制政治的需要，實行了“罷黜百家，獨尊儒術”，使儒學成為我國帝制時代的正統思想…是儒學的官方化、神秘化……
宋明儒學，又稱理學或道學，……包括兩宋程朱理學(又稱朱儒）和宋明心學……
是以孔孟儒學為核心，融合佛教、道教等，形成的新儒學，是儒學的思辨化、體系化、哲學化、大眾化……
此後，明清之際，一些進步的思想家又在儒學的框架內對儒學進行了批判反思，形成了李贄、黃宗羲、顧炎武、王夫之等具有進步意義的初步啟蒙思想……可惜的是，僅僅是吶喊，不佔主流，實際作用有限，但影響深遠……
那麼，本問題——儒教是以什麼來作為敬畏的基礎？(描述2——儒教的道德教化離開了宗教的支持，靠什麼內在的強制力來來達到目的？）
儒學獨尊後，靠著人們的信奉和儒學內在的魅力以及官方的推動力，來影響規範著人們的言行舉止……
下面主要談談儒學內在的強制力即儒學的魅力……(儒學的積極意義和影響）……
儒學的核心是仁(義）和禮(樂），……前者在於自律，自我修養，追求君子和聖人的思想境界，講求文質彬彬，既有先天的質樸，又有後天的自我修養修行……後者在於他律，即現實社會的規範，……自律與他律的有機結合，才是儒學最強大的內在強制力，……(而人們往往忽略了後者）……
儒學又強調忠恕，前者在於“己欲立而立人，己欲達而達人”……後者在於“己所不欲，勿施於人”……
儒學又以積極入世的態度，強調內聖外王，即修齊治平……修身、齊家、治國、平天下……這是一種積極進取的人生觀、價值觀……(當然，修齊治平的內涵必須與時俱進啦，猶如我們今日常常探討的人生意義究竟如何）……
儒學強調君君、臣臣、父父、子子，從積極的角度來說，是理順上下級關係和倫理關係……(當然，董儒強調的是君叫臣死，臣不得不死）……
儒學強調以德治民，為政以德，與民恆產，勿奪農時，……民貴君輕……君舟民水……是民本思想，有利於抑制暴政……
修齊治平，把自我道德修養與自我需求和社會價值有機地結合起來……一定程度上既有利於自我人生價值的實現，也有利於社會的發展……
儒學又講究人的自然欲求、訴求與現實社會的關係……(當然，存天理滅人慾，有扼殺人的自然需求，正當訴求的一方面）……人的自然需求、慾望，訴求是不是也應當適當控制，從而與社會現實達成一定的平衡……
儒學又講求“格物致知”，“知行合一”，“致良知”……儒學又講求“慎獨”……
儒學的內在強制力，對於提升自我道德修養，淨化社會風氣積極意義不言而喻……
描述3……儒家失去了權力的支持，會實現它的道德理念嗎？
任何一種思想理論或道德理念，沒有權力的支持，都難以在現實社會中得以傳播和實現……
先秦儒學，由於儒學的道德教化難以適應當時諸侯爭霸兼併戰爭的需要，而受到統治者的冷遇，孔孟儒學不過是當時諸子百家中的一個學術派別而已……
西方宗教，(如基督教，）基本上是在權力的支持下，才得以傳播併成為世界性的宗教，……當今，美國總統宣誓就職時，手撫《聖經》，既是儀式象徵，也是文化傳承，也是一種權力支持的象徵……
關於描述4——儒教是否是產生人治的一個重要因素？……
儒學不是產生人治的重要因素，……儒學強調仁義，禮樂，主張德治教化，講究慎獨，修齊治平，講求和而不同，中庸之道，大同世界……
有利於緩和社會矛盾，穩定社會秩序，有利於構建和諧社會……
而被帝制時代的統治者所利用，成為維護人治，維護專制的工具……儒學與孔子是為人治而背鍋了……
因此，儒學的發展不會必然的產生人治，而是，儒學的自身發展適應了人治的需要，而成為維護人治的工具……
傳統儒學經過時代的改造，其緩和矛盾，穩定秩序，構建和諧社會的積極方面，也會為當今民主社會服務滴……
關於描述1——西方的道德教化主要是靠教堂來進行的，中國人現在成年人休息卻去麻將館！你怎麼看？
東西方的道德教化主要陣地都是學校教育，西方的宗教教堂也起著十分重要的作用……這是西方文化的特色……而且東西方絕大多數國家都奉行宗教信仰自由，宗教的道德教化基本上都不許進入課堂……
中國麻將風行天下，也是東方中國文化的特色之一……
如果以儒學為核心的儒釋道中華傳統國學經典精華，……(經過時代的改造）……進入中小學課堂……傳統國學特別是儒學的道德教化功能，是可以發揮作用的……
中國麻將——風行天下的治理，需要道德教化和社會規範等等，多管齊下，這是一項長期的艱鉅複雜的綜合治理工程……任重而道遠……
逛一逛3
錯了。
西方的道德教化不是以信仰為基礎，而是以素質的培養為基礎。
一個社會的道德水準如何，素質是決定性因素。
而信仰只是一種理念。
現代西方文明充滿了科學元素，對人性的弱點了解的一清二楚。
他們認為:人民的素質水準有多高，社會的道德水準就有多高。
西方的道德教育更多的是科學文化的教育，法律知識的教育，讓每一個公民都掌握豐富的自然知識和社會知識，會思考，會創造，並且知法，懂法，守法。
良好的社會風氣就是這樣養成的。
而被封建統治者推崇了兩千多年的儒家思想，向人民灌輸的全都是對權力的敬畏和屈服。
所以說，儒家思想是愚民思想，被歷代的封建統治者奴化人民所利用。
濱哥
西方語系連道德這個詞都沒有，怎麼進行道德教化？
準確的說西方是善惡教化。
而善惡和道德的境界差的不止一個維度。
西方的善惡教化是一系列的可可可，與一系列的不可不可。換言之：神讓你乾的做，你才做。神說不可做的事，不能做。
實際上這種類似於小學生行為準則，極其僵化的東西，不僅不是道德，他還不是教化，因為沒有化的功能，不過是一些命令。
而這些命令能不能起作用，取決於你多麼渴望上天堂，或者你多麼恐懼下地獄？但是對於無神論者，或者不堅定的信仰者又能起多大作用呢？只有卵用。
中國的道德教化是另一個情況，沒有單純的功利追求，沒有不信我就詛咒你，恐嚇你的笨招。傳統中國人是根據符不符合“理”來作為道德標準。而不像西方人參照一本書上，所謂神的口諭。儒家是以聊天式的方式告訴你君子是什麼樣的，小人是什麼樣的的。讓你自己默默的選擇給自己貼什麼標籤？在一個普遍具有道德標準的恥感社會里，選擇後者，就意味著會被“歧視”。以羞恥作為底線的儒家文化圈，臉面最大。一旦一個人丟了人，就會被邊緣化。所以日韓這些國家，一旦爆出什麼醜聞，往往就有人以死謝罪。
這就是西方社會不具有的道德成本和道德壓力。而西方之所以側重法律層面，是因為他們宗教在道德壓力，道德成本上的先天不足。
今天的中國社會，隨著儒家被汙名化，格式化之後，不要臉的人也越來越多，有精神障礙的人越來越多。法律，他能讓人有羞恥感嗎？你把《憲法》背的滾瓜爛熟，你就能成為最有道德底線的人嗎？法律能讓你人格健全嗎？他不能！法律往往只是道德失控後的無奈的懲戒措施。比如兇手把人殺了，法律出來審判，受害者能起死回生？但是這個加害者如果是個人格健全的人，他會殺人嗎？
所以我說今天很多中國人完全是被逆向啟蒙了。道德在他們眼裡居然成了一錢不值的東西。
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首先儒家從來不是什麼宗教，這是提問者需要明白的一件事。中國有三大系統，儒釋道，這裡面釋就是佛教，道就是道教，但沒聽說過儒教！儒家講的是修身齊家治國平天下，是形而下的哲學。從漢武帝獨尊儒術開始，儒家文化就與統治階級緊密的聯繫在一起了。道教是避世，就是帝王想去求，基本也求不來。
儒家傳承的是一種哲學思想，所謂的治國平天下也是要最終貨賣帝王家的，講究一個“規矩”。不論社會怎麼變化，在統治階級的內部都是需要秩序的，而秩序只能從儒家那裡獲取。特別是國勢昇平，更需要百姓有道德約束，知曉禮儀規範，這也只能從儒家那裡獲取。
至於說人治法治，中央集權的帝王時期就不要扯這些了，家天下你跟誰說理去？不過單獨談人治法治的話，實際上即使現在社會還是人治社會，美國也不例外，絕對的法治是不存在的。法律條文都是死的，只有人才能去執行，執行的人不行，必然會結果大變樣，正所謂歪嘴和尚把經念歪了。古人云：正人行邪法，法邪亦正。邪人行正法，法正亦邪。~~~如果你偏要說是儒家導致人治問題，只說明你看問題還太膚淺。法、理、情，這三點協調不好，必定會亂象叢生。
儒家制定了一些行為和道德標準，就如同今天的“政治正確”一樣。至於後來的“理學”，朱熹同志可以說歪的有點厲害，這也導致近代很多批孔批儒的板子打錯了人。中國人講的“忠孝禮儀”，其實就是儒家文化的精髓，但你非要解釋說這個“忠”是效忠帝王，那你就和朱熹一個德行了！儒家講的是行為約束，法治講的是結果約束，不能相提並論。最末等的法治就是現在中國這個樣子，當然還有很多國家還不如我們。末等法治是我在行駛的公交車上毆打司機，司機及時剎車沒有完成人員財產損失，我被治安拘留7天，如果出了事故，算危害公共安全，關3年。這個例子就是明顯的結果約束，以造成的損害大小為懲治的標準。如果我們不管你的搶奪方向盤造成什麼損失，都最低判處你10年，這就是行為約束！這會讓所有人都明白不能搶奪方向盤，只要有這種行為發生，不論結果如何，都必定會受到嚴厲制裁。舉例或許不是很恰當，大概意思應該可以理解。
世界上任何學說都需要權力機構的認可，孔子周遊列國也無非希望得到當權者賞識。北派道教興盛於元初丘處機，發揚於尹志平，都是他們積極靠攏當權者的結果。不過即使擺脫政治因素，正教和學說都會勸人向善，不論西方基督教還是中東伊斯蘭教，能受眾面如此廣泛，絕不會教導你偷摸盜竊淫人妻女的。教派學說都是對社會普遍價值取向的總結歸納，沒有特別神秘的地方~~~
沒事擠奶牛
問的好。本人過去也曾認為儒家思想、文化所提倡的道德，教育後人應當敬畏道德，但看過大學、中庸、論語後如今認為儒家文化更強調“自省、自知”。而“中國地敬畏心”多是佛教、道教因果關係地教化，以及統治者為了自身利益而倍加宣揚而盛行（強調一點這裡不是說佛、道地不是，而是統治者有目的地行為）。事實上，最初地儒家教育人非常強調“自省”，四書中有很多關於“自省”地言語話例，而“自省”就是人對於自我行為地反思、總結、約束，是一種可以讓人處於謹慎中正地態度、培養自身思考能力、然後可以獲得正確見解、最後用來克服自身人性弱點地過程。因此，這裡多說一句基於如此分析，本人不同意國外哲學家、學者認為孔子地思想沒有思維邏輯，孔子之所以沒有強調邏輯思維教育，就是因為“自省”是個人過程，不是學論研究。這也是中國傳統文化是佛教說地“大乘文化”的根本原因，就是因為傳統文化中所有地“道德”都源於“自省”。陽明先生倡導知行合一、六祖惠能提出反觀自身就是此中實例。其餘問題就不去解答了，因為精髓已經說了，況且本人於“自省”還沒有做到很好，言多必失因此當止。
無種心田優曇華開
西方道德發展脈絡！
西方以畏神、畏自然、畏生命為前提；
以此來展開守約、守規律、博愛命題；
開創分權、自由、人權分支；
延伸民主、平等、正義領域。
中國道德發展脈絡！
儒奴以君上，長上，親上為前提；
來展開畏君、畏長、畏親為命題；
開創心罪、禁知、奴役分支；
延伸到君為天、文字獄、良知罪。
在幾千年農業社會里，儒家文化特別好使。但進入現代社會，儒家文化不管你再怎麼忽悠都不好使了，這是為什麼呢？
這裡有個根本的原因，不知道大家清楚不清楚。
農業社會的特性是祖祖輩輩大家都在一個地方靠種地過穩定的生活。絕大多數人一輩子進趟縣城就不容易。所以一旦某人做出了缺德、違背儒家是非觀念和規則的事情，這個人一輩子都在村裡抬不起頭，大家都唾沫都能淹死一個人，這就是道德的壓力。
有了違背道德的制約手段，儒家的道德觀念才能深入人心，儒家文化才好使，才真正能起到教化的作用。
反之，當今社會是工作社會，工作生活的特徵是流動性很強的社會。大家住在一個樓裡，門對門都老死不相往來。所以不管你的道德口號多響亮，多高尚，多完美，沒有壓力，沒有制約手段的道德要求，根本起不了任何作用，所以只能是空談。
西方文化的核心是崇尚個體優勝劣汰的文化，他們心中的神和宗教就是最優勝的那個人。如果你不遵守優勝者制定的道德規則，那麼優勝者自然會懲罰你，讓你劣汰。所以如果你不想劣汰，就只能遵從優勝者，或者遵從優勝者制定的道德規則，這同樣起到了道德壓力的作用。
但西方個體文化的問題是，你說你的主最厲害，我說我的主最厲害。大家各自遵從的優勝法則不同，所以宗教教派之間的爭鬥永遠無休無止，大家都在為自己的優勝而爭鬥，為自己的主的優勝而爭鬥，所以從原理上就不可能產生一個對絕大多數人都有好處切都可行的道德標準，更別提讓絕大多數人都心安理得的去遵照執行了。
所以，當今社會，儒家的道德有問題，西方的道德照樣也有很大問題。
在當今的工作社會，道德問題的最終解決方案是什麼呢？其實很簡單，這就是藉助現代的科技工具，對每個人建立一個道德賬本，對違背道德要求的做法記賬，這個賬本涉及到你一生的方方面面，缺德的人一輩子紅燈，符合道德的人一輩子綠燈，這就形成了一個全社會甚至全世界的統一的道德約束力，如此在當今的工作社會，每個人的道德水平才會得到真正的提升。
關注老慢，瞭解一點真國學。
老慢
西方信仰?敬畏?儒教以為民請命，天下大同為大義。而不以愚民的宗教信仰來先教訓剛一出生的白紙一張的人先揹負原罪，來威脅、恐嚇每一個可以稱作天地精靈的人。以未日審判來讓人敬畏。這種恐嚇在古代火燒過科學，西方或親西方的人忘了嗎?
人，憑什麼一出生就有罪?這是人間，不是西方所說之虛幻天界。
西方及其宗教指導西方的“文明“做了些啥?翻翻歷史看看吧。印地安人，瑪雅人，只要西方宗教一來，當地的一切全是邪惡。這對嗎?
近幾十年連綿不斷的戰爭，上溯十字軍東征，西方宗教帶來的是戰爭啊，是佔領，搶奪，奴役。讓普通人痛苦。以傲慢的姿勢說:"你們生而有罪，賤民!"
如有如椽巨筆，如有道家宇宙現，如有高一級的視野，你怎麼還能讚賞這樣偏激的宗教?！
古中國的思想並非落後，而是近現代古中國對現代科技的學習落後而己，古中國專心視察人心，而弱了外部力量的建設，所以一時落後而已。
現在有時間全面觀察世界和各類文明，能運用科學的手段來審視與批判。以和平共存為基礎的中華文明將更具生命力。
我說，西方所言是恐嚇與麻醉，你又怎麼解?我說世界一切亂源來自西方思想內核的個人絕對自由，你又怎說?
時間能證明一切。
凌戰天
儒教在春秋戰國時期的傳播主要是假借於孔、孟等人的名聲和社會地位，以宣揚孔孟等人的“超凡入聖”作為根本，與百家共爭鳴，到了秦末漢初，漢王朝剛剛建立，根基不穩，實行了“黃老學說”的無為而治，慢慢地休養生息，穩定社會，恢復經濟水平，當時儒家和百家一樣休養生息。後來，漢武帝接受了董仲舒的 罷黜百家，獨尊儒術 儒家從此成為統治者的思想手段，也從孔孟荀的“根本在人不在天”到了董仲舒的“天人感應”，再到後來“天”這個概念深入儒家思想，從此開始，外儒內法成了封建王朝的經典體現。
1、西方道德教化可以在教堂進行，但我認為最主要的是社會風氣，普及教育和輿論教育等是最重要的。中國社會風氣較正，九年義務教育中仍有以儒家為主的價值觀。至於去麻將館應該算休閒娛樂活動，而且我認為去麻將館的人仍不算太多。
2、九年義務教育和較正的社會風氣會使越來越多的人瞭解教育和社會風氣中的儒家思想。
3、任何思想只要順應社會發展就可以使用其思想觀念。
4、儒教有部分原因是產生人治的因素，比如孔孟兩位，上行下效，容易出現盲目崇拜，誤導是非觀。
