蓮花學院——傳承文化信仰 重塑精神家園
我們每一個人都知道“佛”，說“我信佛教、我學佛法”，究竟這個“佛”字又怎麼樣解釋呢？佛，是印度語，具足叫“佛陀耶”；中國人歡喜簡略，所以“陀耶”兩個字就給刪去了，就用一個“佛”字。因為“陀耶”沒有翻譯成中文，一般人以為這個“佛”字就是中文了；不是的，這個字雖是中文，音不是中國話。若是翻譯到中文，叫什麼呢？就叫“覺”，“覺悟”的“覺”。這覺悟又不是一種，有三種；三種的覺悟是什麼呢？有“自覺、覺他、覺行圓滿”。
什麼叫“自覺”呢？自覺就和凡夫不同；好像你、我現在這凡夫，是沒有覺悟，自己還沒有覺悟。那麼佛自己覺悟了還不算，又要想辦法令其他的人也都開悟，所以這叫“覺他”。在自覺和覺他這裡頭還有種種的階段、種種的不同。譬如你覺悟了，有小悟、有大悟；小的覺悟還沒有圓滿，大的覺悟就圓滿了。佛自己得到大的覺悟，令其他的人也得到大的覺悟，這兩種覺悟都圓滿了，就叫“覺行圓滿”：覺和行為都圓滿了。以上這三種的覺悟都圓滿了，就是“萬德莊嚴”；“三覺圓、萬德備，故名為佛”。三種的覺悟都圓滿了，萬種的德行也都具足了，所以就叫“佛”。
為什麼我們人要信佛呢？因為佛就是我們，我們本來就是佛來著；不過現在我們迷了，就不能證到佛的果位上。為什麼說我們本來就是佛呢？佛說過：“一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛。但因妄想執著，不能證得。”說是所有的眾生都有佛性的。統統都有佛性，為什麼他沒有成佛呢？“但因妄想執著”，他有妄想，又有所執著；因為有妄想，就想東想西、想南想北、想上想下，啊，鑽天入地，它無所不通了！這些個妄想打得太多了，你數也數不過來；你說你一天打多少個妄想，你知道嗎？如果你能知道，那你就是菩薩了；因為你不知道，所以你還是凡夫。
妄想執著，執著什麼呢？執著這個也是我的、那個也是我的，所有的物質享受放不下，精神享受那更不用提了！所以有種種的執著。“哦，這個飛機是我的！”“啊，我有一輛車，這輛車是最新的牌子，簡直是最靚（廣東話“漂亮”）了！”你看這種執著，有什麼，他就有什麼執著！男人就有男人的執著，女人就有女人的執著，善人就有善人的執著，惡人就有惡人的執著。他這個執著擺脫不下，又丟不下、放不開的，總拿著，就執著、執著。啊，有這種執著，就不得了囉！執著享受，就愛吃好東西、住好房子，到處去遊玩去。你以為這是好啊，其實，這未必是好的事情！你自己不明白，你盡貪享受，你就不會成佛的；所以一切眾生不能成佛，就因為“妄想執著，不能證得”，才不能成佛的。
佛又說過：“狂心若歇，歇即菩提。”這是《楞嚴經》裡邊所講的。“狂心”，是說你那種狂妄自大的心，你那種好高騖遠的心，你那一種看不起人的心哪！你那一種只知道有我自己最聰明，只知道有我自己比誰都好的心！本來他長得像個醜八怪似的，他想：“哦，我真美麗啊！”你說這個執著多大？本來自己是醜，他還說自己是美麗，這都是一種執著！你這種執著，若把它休息住了，這就是菩提。什麼叫“菩提”？就是“覺道”，就是“開悟了”；開悟，就離成佛不遠了。你若能把狂心休息了，那就是你的好去處啊！
這三種的覺：“自覺”就和凡夫不同了，你我凡夫是“不覺”：不覺悟；自覺，他是已經覺悟了；已經覺悟的這種人是什麼人呢？就是阿羅漢和辟支佛。辟支佛，印度話叫“闢支迦羅”，在中國就叫“辟支佛”。辟支佛是修十二因緣而悟道的，阿羅漢是修四諦法而悟道的。自覺就異於凡夫，覺他就異於二乘──和這二乘又不同了。什麼叫“覺他”？覺他，就要發菩薩心，要有菩薩心腸；菩薩是覺他，又可以說是“利他”。什麼人可以行“利他”的這種事情呢？就是菩薩；菩薩就異於二乘，和聲聞、緣覺又不同了。聲聞、緣覺只知道自覺，而不想去覺他；菩薩就發心去覺他。
聲聞，就是阿羅漢；緣覺，就是“闢支迦羅”──辟支佛；菩薩，就是“菩提薩埵”。那麼究竟這三個，是一個人、是兩個人、是三個人而修成的？這也可以說是一個人，也可以說是三個人。怎麼說呢？有的是：這一個人他先修聲聞，然後他又修緣覺，然後又修菩薩六度萬行；他這一個人都包辦了，修了這麼多的行門、這麼多種法，所以這也可以說是一個人。
又可以說是三個人，怎麼說是三個人呢？這第一個是修聲聞，他修成聲聞了，就不再向前進了，只知道做自了漢：“我自己已經開悟了，我明白了，我就不管其他的人，任何人我也不管了。”他就停止在阿羅漢這個程度上，不向辟支佛那個路上跑了；所以這是一個人。有的修到阿羅漢，然後再跑到辟支佛這個果位、這個程度上，他又不向前進了；這是兩個人了。加上前邊那個菩薩，這是三個人。
前面那一個人，他經過這三個階段；那麼後面這三個人，有一個人就只經過一個羅漢階段、程度，他不再向前進取了。
這三種的覺悟，到辟支佛上也是自覺，不是覺他的；等到菩薩上，這才成了覺他。菩薩就是修六度萬行的──修六種波羅蜜、萬行莊嚴，而成了菩薩；成了菩薩，再往前去行菩薩道，行到圓滿了，這叫“覺行圓滿”，就成佛了。佛和菩薩又不同了，佛覺行圓滿，就異於菩薩。所以這三種覺悟，裡頭說的是這麼多，你若想去行起來，那是千差萬別；那裡邊，程度裡頭又有程度、分別裡邊又有分別，也是很複雜的。總之，這三種的覺悟都圓滿了，這就成佛。
阿賴耶識
「阿賴耶識」是印度的語言，中文的意義就是「我」的意思。人有八識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。前七識都有死亡、毀壞的時候，只有第八阿賴耶識的「我」，是吾人的真心本性，它可以隨著我們流轉五趣六道、輪迴天上人間，是永恆而不會消滅的。
阿賴耶識這個「我」的生命，就像念珠的線，把一顆顆的念珠串起來；阿賴耶識把我們一期一期、一階段一階段的生命銜接起來。在三世流轉的生命裡，雖然因為人有「隔陰之迷」，因此不知道前世、來生，但生命的業力流轉，那是絲毫不差的。
玄奘大師形容阿賴耶識是「去後來先做主翁」。意思是說，人到世間上來，阿賴耶識比眼耳鼻舌身意先進入母胎；人死之後，阿賴耶識是最後離開的識，它是我們生命的主體。阿賴耶識有四種比喻，恰好說明它的功能與特色：
一、阿賴耶識像一塊田地：田地是生長禾苗的地方，播了什麼種子，就生長什麼果實。阿賴耶識帶著前六識所造的業，不管善的、惡的，經過第七識傳送給它，它都會一一接受。然後在八識田中隨著業力成長，是善是惡、是幸是不幸，前面的諸識都不管了，只有第八識像一塊田，讓種子發芽，成為果報。
二、阿賴耶識像一個倉庫：倉庫是存放東西的地方，金銀財寶可以存放在倉庫裡，桌椅條凳也可以存放在倉庫裡。阿賴耶識就像倉庫一樣，存放貪、執所造作的成果，在這間倉庫裡，都不會被人盜取，也不會爛壞。只要等到時機因緣成熟，就會顯現報應，那就是吾人在人間產生苦樂人生的主因了。
三、阿賴耶識像一片大海：在唯識家看來，阿賴耶識就像大海一樣，河川溪水流到大海，大海不會嫌棄、排拒；即使把骯髒的垃圾丟到大海，也不會汙染大海的清潔。就等於人在世間所造作的業力，儘管生命的主體阿賴耶識要去受業報，但業報是有盡的，生命的存在是永恆的。所以人有生死，那是業報的現象；但是真實說來，生命主體的阿賴耶識，生也未曾生，死也未曾死，它永遠與時空同在，與自然共存。
四、阿賴耶識像一條命根：阿賴耶識就是吾人生命的主體，這個主體的命根就如木柴燒火，木柴燒了一根再燒一根，一根又一根的木柴儘管不同，但生命的火炬會一直延續。這就如同我們在五趣六道里流轉，儘管張三、李四，豬、馬、牛、羊，生命的形體不一樣，但是生命的火都是一樣地燃燒，所以真正的生命是不死的。
所謂「木有本，水有源」，生命其來有自，並不要神明創造，也不要上天給予，那是自然的循環、自然的業報。所以吾人在世間，只要管好自己的身口意三業，行善做功德，就算這些不是真實的，但是會影響我們的主人翁阿賴耶識去受報，因此人生的幸與不幸，就看自己的業報了。(星雲大師)
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