有一日，一青年來我“寵石屋”大談礦物晶體之精美絕倫，並誣中國賞石主客不分的“天人合一”是錯誤的，讓人不可思議。為此我萌生了再撰寫“天人合一”文章的動因，錯處望石友指正。
對“天人合一”的再認識
“天人合一”是中華賞石美學之魂，是我們賞石的基本準則，也是中國哲學在根本態度上和西方哲學的原則區別和分歧。
首先，莊子、禪宗的形態美學的實質是講超越的，但他們不是超越主、客體的關係，而是在清醒地認識主、客意識中，強調超越主體自身的侷限和束縛，去於另一個自然客體的世界融合為一體，他們超越的只是主體自身。莊子設置了一個外在的、與人對立的客觀世界，這是“道”的世界；禪宗的“天”的世界，即輪迴轉世、向善昇天。莊子相信：道生一，一生二，二生萬物。
在《莊子▪秋水》篇裡雲“何謂天，何謂人？牛馬四足是謂天，落馬首穿牛逼是謂人。”這裡的“天”即道，專指世界最美，天籟之聲的大美，而渺小的人力是永不能企至的。道是不變的，天是不變的，“自然”亦是不變的可變的只有人了。人的自身的功名利祿的“人為”之心，只有通過“心齋”、“坐齋”、“靜虛”、“無己”、“無名”、“抱朴見素”、“得意忘言”、“得意忘形”、“齊生齊死”、“無是無非”的超越之途，對只有主體自己對待自己人世行為的忘卻和淡漠，對自己的心態調整，擺脫人世功利束縛，不“物於物”，不“傷於物”，從而在精神達到與天地萬物並生的自由狀態，逍遙於自身的境界。
由此看出，莊子是有清醒的主客之分，但他在“分”後卻極力尋求一種融合，是一種先分後合，以合為主的主客不分論者。
禪宗在主體之外也預設了與人世對立的“自然”世界、倡導向善昇天、輪迴轉世，而要人們“頓悟”、“心傳”、“不立文字”也是講調整自己，超越自己，達到“禪”的世界，萬法由心。這也是有一個不變的客體，而人只有超越主體自身才能進入到這個“客體”裡去。
由此可以看出，這一宗教鮮活的主客不分是在必分前提下的完美的、和諧的、有機的把自
身主體超越融化在“客體”裡去。即到“禪”的
世界，體現出中國高超的“天“和“人”的混沌世界，表現出世界最“美”的融合。
賞石中我們首先承認奇石是客觀之物，是不以人的意志為轉移的客觀存在，把自身意識
融入奇石，才能真正挖掘出符合自身世界的主體內涵，怡情善性，自由自在，追求“天人合一”的賞石理念，完成先分後合以合為主的賞石審美過程。
其次，中國傳統和現代的審美方式是多樣的，除上述的“道”、“禪”的逍遙和暢神，現代的追求自我意識，還有孔子、屈原、司馬遷等“君子比德”一直就是賞玩奇石審美價值的重要價值取向。愛石者是有意識地在客體裡尋求與主體精神品德的相似，把主體的社會價值和意義與客體的特徵聯繫在一起。判定一塊奇石是美，還是不美，當然客體物質的存在是第一性的，是決定的因素。“智者樂水，仁者樂山”、“歲寒三友松竹梅”、花中“四君子”、“寧可食無肉，不可居無竹”這比德審美傳統都應從億萬年形成的奇石中尋找根據。用奇石表現心和物的關係時，又特別強調人的情感是受外界物質|—奇石的刺激，感染而產生。心石就是人對外在之石的反映，是與外在世界完全一致的，是“感物”的結果。阮文輝工藝美術大師的心石相融的賞石理論就是二元對舉，“天人合一”的具體應用。
我們經常對一塊奇石的“乘物遊心”、“應目會心”、“擬容取心”、“神與物遊”、“感物詠志”，正是既要求客觀所見的“目”又要求主觀品位的“懷”，實現主客觀之間平衡。王羲之曰：“夫人之俯仰一世，或取諸懷抱，悟言一室之內，或因寄所託，放浪形骸之外”。我們賞石經常是或悠遊於奇石客體，或迴歸於自我；“達則兼濟，窮則獨善”；在主客區分之中永遠尋求二者的和諧，堅決反對主客的衝突與分裂，做到“天人合一”的賞玩奇石。實踐貫徹中國的主客不分的審美思維形式。
再次，中國式的意境思雅美學，也不是超主客關係的美學。“立象盡意”是我們追求賞石高境界的要求。魏晉時期王弼強調“意以象盡，象以言著”；近代的王國維強調“境界”。這些說法都強調了“象”就是一個具體可見的外在客觀形象，就是我們珍藏的奇石。
奇石講的意境，當然就是人們在奇石“形、質、色、紋”的要素蘊涵的無限豐富的情思中體悟無限的人生意蘊，追求自我價值，從而以有限通達無限，追求意境的本源。
奇石是發現藝術，發現就是“取象”。取象的關鍵就是尋求與主體意境契合的外在客觀，就是力求主觀符合客觀，主觀反映客觀。
總之，對“天人合一”的再認識，是自己更加明確了我們賞玩奇石今後應一直在主客的互相契合、交融中獲得美的享受，而絕不是在超越主客的關係中完成奇石的審美髮現過程。」
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