王夫人，是掌握榮府實權的掌家者。
第四回門子呈給賈雨村的護官符中，“東海缺少白玉床，龍王來請金陵王”即是其顯赫的孃家。
她和賈政的長女元春“晉封鳳藻宮，加封賢德妃”，為賈府獲得“烈火烹油鮮花著錦之盛”，更鞏固了她在榮國府的地位。
在要奔五十歲，結束育齡進入老年的生命轉折點，王夫人的生活，除了上侍賈母，下育兒女並照看眾侄女外，就是念佛靜修。
作者不止一次寫道，王夫人性情沉靜，不愛熱鬧，家眷小集看戲，都不過是陪伴賈母應應景，大部分的客人也都由王熙鳳接待，不太見人。
只是因為身為上層家庭的主婦，又是誥命，免不了經常出門應酬，年節國喪期間亦需入朝奉誥。
第六回劉姥姥向周瑞家的，回憶起對王夫人尚未出閣前的印象，曾說：
他們家的二小姐著實響快，會待人，倒不拿大
可見王夫人少女時期，性格較外向，比較平易近人。
而且，劉姥姥到了榮府，王熙鳳去向王夫人示請時，王夫人仍記得狗兒家與王家連宗的往事，向鳳姐說道：
這幾年來，也不大走動。當時他們來一遭，卻也沒空了他們。今兒既來了瞧瞧我們，是他的好意思，也不可簡慢了。
顯見王夫人頗有記性，且能寬待有難之人。
然而，全書寫王夫人，經常讓人有種驚魂未定漫不經心之感，顯現在重複出現的糊塗善忘，更是明顯。
諸如第三回黛玉進府時，王熙鳳找不到王夫人說的緞子；二十八回忘了黛玉常日吃的藥是天王補心丹等，情思恍惚，反應遲滯。
作者以此做為王夫人性格的核心表徵，實在和她生命的缺憾－－喪子，緊密相關。
通過第二回冷子興之口，我們得知王夫人長子賈珠娶妻生子一病而死的過去。
第三回黛玉入府之際，除了李紈與賈蘭的存在，時刻提醒著賈珠曾經活過的事實，幾乎無人重提賈珠其人其事。
直到三十三回賈政因諸事彙集，情緒爆發，將寶玉往死裡打。
王夫人在得訊奔赴救子之際，才無意間又觸動舊創哭喊出賈珠之名。
此一壓抑的深沉悲慟，乃再度浮現，令在場同遭喪子與喪夫的關係人賈政、李紈也不禁或淚流滿面或痛哭失聲。
從王夫人極慟之中，向賈珠哭喊道：“若有你活著，便死一百個我也不管了！”
可見得她對賈珠之逝的不能釋懷。
在強烈的哀傷情緒中，亦無能顧及此話對寶玉可能造成的傷害。
林秀玲在《喪子女佛教徒之哀傷意義重構歷程研究》中指出：
喪子女是所有喪親經驗最令人心碎的痛苦，故有生命的終極悲劇(ultimate tragedy)之稱。
對父母而言，每個孩子都是獨特而不能被取代，因此失去孩子經常成為難以承受的失落經驗。
白髮人送黑髮人的父母，他們的生命永遠變了調，悲傷的情緒往往強化、擴大並延長。
此一失落震驚與強烈的哀傷，常使父母茫然無助，陷入絕望的深淵，嚴重影響生活功能，造成夫妻、親子與其它人際關係的疏離退縮，甚至惡化。
喪子女的哀傷調適歷程，可能需要十至二十年，有些人甚至終身不能平復。
孩子往往與父母的存在意義緊密相連，喪子女不僅奪走難以取代的親密關係，並失去了自我生命的延續。
父母投注在孩子身上的希望、夢想與期待，都因死亡而破滅。
喪子女重創父母對自我和世界的認知，挑戰其存在價值與信念，此一被認定為違反自然時序的悲劇，使其原本的世界觀混亂脫序。
許多父母因不能阻止孩子死亡，感到失職，喪失生命的掌控感，並強烈質疑自我。
父母在經歷喪子女之慟時，哀傷與憤怒，在調適歷程中，經常反覆伴隨，經常呈現出：
因沈溺在思念摯愛，以致注意力難以集中，造成神魂落魄、魂不守舍狀態，出現情緒呆滯失神、行屍走肉等反應，乃因反映了不能拯救摯愛的無助感。通過遲鈍的感受，回應不能承受的痛苦。
王夫人的好靜怕鬧，常到佛堂唸佛，日常瑣事的漫不經心，“不大說話，和木頭似的”，恐怕與其遭遇喪子之慟，環境又不能幫助轉移哀傷情緒，不無干系。
傳統禮教對人際關係的親疏，有著明確的規定。
白髮人送黑髮人，雖被視為人倫悲劇，文化卻以不孝父母為逝者定罪，而沒有真正寬慰父母的實質援助。
早逝又被視為不幸，在面對死亡的恐懼前，經常成為禁忌，家人往往採取“絕口不提”或“不要傷心”、“不要想”等應對安慰的方式，迴避談論已故之人。
因此，喪子女父母的悲痛感受往往不能轉化，處於不能形成哀傷調適對話與統整的環境。
隱藏的傷口就這樣持續著化膿，腐蝕著餘生。
失落經驗中，伴隨著哀傷，當事者往往也容易處於憤怒的情緒；此種憤怒複雜地既隱含自責，也朝向亡者，同時也容易轉移到與事故相關的人。
對照王夫人，最鮮明的指標就是對待長媳李紈的冷漠。
綜觀全書，王夫人對待賈蘭此一賈珠遺留的獨苗，亦少見愛惜。
薩孟武在《紅樓夢與中國舊家庭》中，似有覺察，同時以為“這由我們男人觀之，覺得奇怪。”
若說對李紈的冷漠來自婆媳的矛盾，那麼對於長孫的冷淡，又該如何解釋？
接受失落的事實”有兩個層面：認知與情感層面。認知層面係指理性接受摯愛死亡的既定事實；情感層面則發生在認知接受死亡事實的同時，意識到新的自我認同轉變為“喪子(喪偶)身份” ，必須接受自己坎坷的命運……最難接受的是情感的層次。
在認知層面，環境現實令王夫人須理性接受喪子的事實；但情感層面上，王夫人其實遲遲難以接受喪子的自我身份認同，其精神不濟漫不經心，情緒波動異常，都透露出尚未走過哀傷歷程的信息。
而李紈孀居與賈蘭孤兒的身份，時刻刺心地提醒著她，愛子賈珠已經亡逝的事實。
藉由對李紈與賈蘭的冷淡疏離，王夫人得以逃避去真正面對喪子的複雜失落情緒。
因喪子觸發的強烈不安全感，同時也顯現在王夫人對待寶玉教育的矛盾上。
平日無心管教放縱寵溺，旋又失控處置激烈極端，逼走金釧兒，抄檢大觀園攆晴雯、芳官、四兒，刺激寶玉心神喪失舊病復發。
徐瀛王夫人贊曰：“人不可以有才，有才而自恃其才，則殺人必多；人尤不可以無才，無才而妄用其才，則殺人愈多。王夫人是也。夫人情偏性執，信讒任奸，一怒而死金釧，再怒而死晴雯，死司棋，出芳官等於家，為稽其罪，蓋浮於鳳焉。是殺人多矣，顧安得有後哉？蘭兒之興，李紈之福，非夫人之福也。”
王希廉亦曰：“王夫人雖似有德，而偏聽易惑，不見真德，才亦平庸。”
所謂的“才”，並非只有單一面向，王夫人處於中高階管理階層，懂得任用有才幹的王熙鳳，又在鳳姐病時，眼光精到地組成李紈、探春、寶釵鐵三角代理管家，思慮周密，知人善任，亦可稱才。
然而，王夫人最大的問題，還是“情偏性執”情緒控管不良，又掌握實權，遂容易因意氣用事而造成不可挽回的傷害；而情緒異常波動，又與其走不出喪子之慟有關。
觀察觸動王夫人大發雷霆，以著保護寶玉、賈蘭的意圖出發，風刀霜劍毫不留情的針對對象，都是所謂舉動輕浮的標緻奴婢－－金釧兒、晴雯、芳官、四兒、賈蘭新近奶媽，可見其對“狐媚魘道”之深恨，雖然的確屈死了晴雯。
強烈的情緒，往往反映出潛意識的壓抑，陳建平在《城門失火殃及池魚：談《紅樓夢》中晴雯與趙姨娘形象塑造的潛在交互關係》曾提出：晴雯實際上是死於王夫人對趙姨娘“從寶珠變成魚眼睛”的經驗導致。
對照於趙姨娘的行事，恐怕的確有幾分可信。
然而，我們也不可忽略賈珠的逝去，加深的王夫人對未來的不安全感。
投射在對寶玉的管教上，呈現出可怕的嚴厲：
難道我通共一個寶玉，就這麼放心憑你們勾引壞了不成！
通共一個寶玉，正因失去了賈珠。
如此說來，賈珠當日究竟是如何教養的？
為何在寶玉被狠命往死裡打時，王夫人會痛哭失聲喊出賈珠的名？
是觸景傷情嗎？
三十四回襲人向王夫人回話時說出：
論理二爺也須得老爺教訓兩頓！若老爺再不管，將來不知做出什麼事……
王夫人聽了曾傷心自道：
先時你珠大爺在，我是怎麼樣管他？難道我如今倒不知管兒子了？只是有個原故：如今我想，我已經快五十歲的人，通共剩了他一個，他又長的單弱，況且老太太寶貝似的，若管緊了他，倘或再有個好歹，或是老太太氣壞了，那時上下不安，豈不倒不好了？所以就縱壞了他！我常常掰著口兒勸一陣，說一陣，氣的罵一陣，哭一陣。彼時他好，過後兒還是不相干，端的吃了虧才罷了！若打壞了，將來我靠誰呢！
在寶玉被打得“由臀至脛，或青或紫，或整或破，竟無一點好處”之際，王夫人與襲人卻仍然認為暴力管教是一種必要，甚至提起賈珠生前亦受到嚴教的過去。
元春在信上對寶玉的教育，懇切之極：“千萬好生扶養，不嚴不能成器，過嚴恐生不虞，且致父母之憂。”
過嚴而生不虞，是否即與賈珠之逝有關？
而賈珠生前的兩個房裡人又是何等樣人物？
李紈所謂“天天只見他兩個不自在”，所以趁年輕都打發了，會否是除了趙姨娘外，與王夫人平生最恨輕浮丫鬟的強烈情緒相關？
賈珠的死，像一道謎，卻以著離開的姿態，永遠的存在，徒留摯親以淚珠相憶。
除了寫定了李紈、賈蘭這對孤兒寡母的命運，是否也影響了父母對待倖存弟兄的教養態度？
王夫人一句“若打壞了，將來我靠誰”，非常直白地表露傳統社會養兒防老的觀念，尤其對於一個母親。
熊秉真指出：
中國歷史中的女人，經常必須通過男人來表現自己。
在婦德的規範下，女人依靠作為丈夫的賢妻，與富有獻身精神的母親，使自己在社會立足在歷史留言。
一名好母親，會讓孩子永遠記得，若是兒子有出息，更可以讓她的聲音被聽見、行動被稱許，獲得公眾的認可。
因此，一個母親只能間接通過兒子的成就，來彰顯自己的價值，實現自己的野心與企圖。
然而，王夫人終究不曾聆聽寶玉的心聲。
她愛兒子，卻不接受兒子本然的樣子，堅持要兒子走一條與其本性相違的道路，娶一個兒子不愛的女人，寶玉最終以高中舉人還報其養育之恩後，選擇離開女人們的掌控。
王夫人終究必須面對隱藏在心中，最恐懼的命運－－再次失去了僅剩的兒子。
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