古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣。遠矣，與物反矣，然後乃至於大順。
天下凡事尚智，惟道不尚智而尚愚，愚則近乎道矣。聖門一貫薪傳，惟愚魯之曾子得之。故古之聖人，以道治天下。與民相見以道，不若與民相化於道，渾渾噩噩，同歸清靜之天——而一時耕田鑿井者，日出而作，日入而息，忘帝力於何有，順帝則於不知。休哉！何俗之醇歟？降及後世，士大夫不尚愚而尚智，則機械頻生，人心愈壞，貪鄙日甚，風俗彌偷。斯民之敗度滅禮，犯法違條，愍不畏死者，殊難枚舉。
要皆尚才華重聰明之智者，希圖取偽，斯民之愚者亦好陰謀。民之天真鑿矣。詭譎多矣，而熙來攘往，彼詐此虞，為上者固有治之不勝治者焉。故曰：“以智治國國之賊，不以智治國國之福。”其故何哉？蓋使民有知識，已破其渾沌之真；若能不識不知，乃完其無名之樸。兩者智愚分焉，利害判焉。與其尚智而害，何如尚愚而獲利？知此兩者，非但治世如是，即修身亦然，均堪為楷式焉。
知此楷式，則近道矣。大修行人，於不睹不聞也，返其無思無慮之神，非屏耳目，黜聰明，不能歸於定靜也。苟有一毫計較，一念謀為，則太樸不完，混沌不天喪矣。知智之有損於己，愚之有益於身，不逞其智，樂守其愚，是即謂之玄德。大凡可名者非玄德，惟不可以名言，深無其極，遠莫能知，乃可為玄德。雖與飛潛動植，蚩蚩蠢蠢之物，同一無慾無知，但物不能即緒窮源，終日昏膭而已；人則由粗及精，從原達委，以至於三元合一，太極歸真，猶可底於神化，不誠與物反哉？
治國不尚智，而修道尤貴愚。誠以智為國之賊，愚為道之種也。夫愚可以為道種哉？試思混沌中無念慮、無知識，非所謂愚耶？忽焉一覺，即是我不生不滅本來。人莫說把持此覺，修成無上正等正覺，方能免卻輪迴，不受陰陽鼓鑄，不為鬼神拘執；即此混混沌沌中，忽然一覺，我以真意守而不散，此一覺已到般若波羅蜜。
果能拳拳服膺，常常把持，而輪迴種子，即從此斷矣。若另起一念、生一見，就是後天識欲之神夾雜其中，所謂“無量動來生死本，痴人喚作本來人”是也。要之，神一也，有欲則為二矣。二意三心，即是雜妄根塵，所以有生死之路。惟有一心，無二念，有正念，無妄心，道在是矣。若能並將此一心正念而悉化之，是為太極還於無極，金仙之成即在此煉虛之中。何謂煉虛？即如混沌之際，懵懵懂懂，如愚如醉，無覺無知即虛也。坐功到無人無我，何地何天，即煉虛也。
又曰學道之要，始而忘人，繼而忘我，終而忘法，以至於忘忘之極，乃為究竟。人能以把此一刻為主，以真覺為用，道不遠矣。然煉虛之法雖是如此，其功必自煉性始。煉性古人名為鑄鏡也。若心有不煉，則昏昏罔罔，冥然無覺，雖近在眼前，尚且不知，何況具六通者乎？若皆由私慾之雜亂其心志，而未至於虛也。如真覺之後，不許一絲半蒂存於胸中，即靈臺之寶鏡常放光明，而又非必功滿行圓，乃放毫光也。
即此混混沌沌中忽然一知，不復它知，忽然一覺，不更它覺，此一刻中即洞徹光明，四達不侼。雖然，學人滿腔私慾，忽期潔白晶瑩，如玉如金，夫豈一念之虛能了哉？必要先鑄雌雄二劍，以去有形地無形之魔。此劍不利，則欲魔、色魔、天魔、人魔，難以掃除淨盡、現出乾元真面目也。蓋人慾天理，混雜多年，雖欲獨立中流，勢有難於抵敵者。以故明知之而明蹈之，皆由引之入人慾者眾，引之入天理者少也。今為學人告，欲成清淨法身，必先有清淨之神；欲得清淨之神，必有浩蕩之氣。
所云鑄劍無它，即由平旦之氣，直養無害，以至於浩然剛大。斯神劍成而鋒芒利，可以斬妖斷邪。斯時也，莫說淫聲、絕色入目而心不亂，即有美女同眠，亦不知也；莫說兇魔惡曜到身邊而神自如，即有泰山崩前亦不畏也。此神劍之造成者，自有志氣如神之一候，只恐工行不深，或作或輟，不肯當下立定腳跟耳。若能一刀兩斷，一私起即滅除，滅除不復再生，此斷生死輪迴之路矣。學道人別無它妙，只怕認不得明鏡神劍耳。
如能認得，此刻中有明鏡普照，惡妄不容，慧劍長懸，欲魔立斷，自此一念把持將去，然後神室可成，而仙丹可煉矣。此明鏡慧劍，為修道人之要務。設劍鋒不利，安能斷絕邪魔？所以心愈制而愈亂也。寶鏡無光，難以分別理欲，所以己彌克而彌多也。孟子言養氣而不言養心，誠謂氣足而心自定耳。彼徒強制夫心，而不知集義生氣，去道遠矣。李二曲雲：“人心本自樂，自將私慾縛。私慾一萌時，良知還自覺。一覺便消除，此心依舊樂。”拙翁雲：“光明寂照遍河沙，凡聖原來共一家。一念不生全體現，六根才動被雲遮。斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。世事隨緣無掛礙，涅槃生死等空華。”有心性學者，當三復斯言！
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