和自己的關係，別罵它，彆氣它，它只是個臨時設施，既然你不指靠它，也就不用起什麼急；
和事情的關係，雲不知道自己會去哪裡，你也不知道結果會是怎樣，最聰明的選擇就是不多想，以無所得故，出於愛和慈悲去看去行；
和身體的關係，看六根電影的六根眼鏡，只對差異起反應，本是因分裂而生；你不是他，你不有它，你可以善用它，但不能為了它，因它不過是一條小紙船，轉眼沉沒；
和他人的關係，把對方當做聖子吧，這是你體驗到自己是聖子的必需，因為沒有什麼和你不同，否則，一體焉在？
在不同類型的關係、不同對象的關係中如何獲得幸福和平安？我收到上述的靈感，非常簡明扼要地談了四個方面：一、和自己的關係；二、和事情的關係；三、和身體的關係；四、和他人的關係。基本上人世間所有的關係都可以包含在這四類關係中。
一、和自己的關係
別罵它，彆氣它，它只是個臨時設施，既然你不指靠它，也就不用起什麼急。
心靈相信分裂之後把自己的心智分割再分割，貶低成這樣一個個看似孤立的意識點，但這種情形是暫時的。你以為的“你”，比如孟遷這個人，以及他的自我感，都是暫時的。
為什麼要求這麼低？只是講別罵它，彆氣它，別為了它生氣，別罵它不中用？我覺得這是非常體貼的安慰，你不指靠它也就不用起什麼急。因為心靈相信分裂之後產生罪咎懼，所造成的結果最重要的一個就是內疚。
內疚有無數個意識，有無數的慣性，比如覺得自己不夠好，覺得自己不配得，覺得自己搞砸了，覺得自己沒有能力、不中用、不爭氣，覺得自己軟弱，覺得自己對不起別人，覺得自己沒有做好，覺得自己還差得遠，所有這些都來自內疚。你會發現所有的情緒當中，只要一不小心就落入一個和自己作對的狀態。對自己批判、嫌棄，越想做好的事情越做不好；越知道自己做了不好，越忍不住要做。很多都是被潛意識支配要自我懲罰，是基於自我懲罰的潛在動力去做。
什麼叫愛自己？不罵自己，不因為自己生氣，不和自己生氣，你知道自己只是暫時的臨時設施，你不靠它，你的真實生命是聖子，是自性，不是這個自我。有這個安心和超脫，就是愛自己。當你接觸到自我感的時候，你能夠不給它指派那麼大的任務。因為你靠的不是它，即使在世間，你靠的也聖靈的指引。
二、和事情的關係
雲不知道自己會去哪裡，你也不知道結果會是怎樣，最聰明的選擇就是不多想，以無所得故，出於愛和慈悲去看去行。
首先強調不知道，你別以為你知道，那是非常傻的。在一個事情的發生、進行和結局裡，以為自己可以知道，以為自己可以控制，作為個體其實是不可能的。緣起緣滅是整體性一體心靈的運作，作為個體心智只有針尖那麼大的覺點，他不可能瞭解全局，不可能瞭解全時空，不可能瞭解所有的前因後果，不可能瞭解每個人的動力和走向。
我們對事情既沒有把控的能力，也沒有分析和總結的能力。我們不可能瞭解一個事情為什麼發生，也不可能瞭解一個事情如何正確，它們都是緣起緣滅的合和。這當然不意味著我們不能夠去反思、去學習、去總結。不是，你想做還是可以做。但是你要有一個清醒：你不可能全部知道。吸取一點什麼當然是你的權利，它通常也有價值，但是你不要以為它們之間是完全的因果關係。
承認自己不知道是一個很基本的清醒和誠實。這一點都不是謙虛，一點都不是我不夠好。它跟我個人能力沒有關係，這是性質。一塊拼圖怎麼能夠了解全部呢？不可能。世間所盛傳的什麼大人物啊，什麼改變一個時代啊，他們都是順應情勢而已。曹雪芹的文學天才有誰能出其右？但是並不能確定在那個時代，他是否被歡迎，是否能夠獲得大家的認可和支持。如果曹雪芹能夠收版稅的話，他肯定也是富豪榜上的人物，但是他的才能並不能給他帶來生活上的改變。
不知道強調的是“以無所得故”。以無所得故是能夠帶來解脫的特別的一扇門。要知道你不可能有所得，前提是你知道自己的真實身份是自性。自性本來就無所缺，所以也無所得；自性不是活在世間的這個身體，所以他無所得。我們在這個世界上所有能夠得到的方便，都是和這具身體或者以身體為載體的個人形象有關。
所謂的“利”都是關於身體的；所謂的“名”都是關於自我形象的；所謂的幸福感也是關於個體自我的。這些都是以身體和個體感為前提的時空世界。我們的自性不需要在這裡面得到什麼，也不能夠得到什麼。這就是“以無所得故”。這樣就變得十分單純了，沒有所得也就不用擔心有什麼所失。你既沒有企圖心也沒有恐懼心，就讓緣分自然呈現，你所懷的只是很樸實的愛和慈悲。無論事大還是事小，只是出於愛，出於我是愛，去考慮愛會怎麼看，怎麼說，怎麼做。
三、和身體的關係
看六根電影的六根眼鏡，只對差異起反應，本是因分裂而生；你不是他，你不有它，你可以善用它，但不能為了它，因它不過是一條小紙船，轉眼沉沒。
我們看3D電影的時候要戴一個3D眼鏡，而我們的身體就是看六根電影的一個眼鏡。當然六根電影比3D電影先進了不知多少代了。如果可以升級的話，也許3D眼鏡升到一千代以後，就可以模擬身體所有的感官。不管差異多大，它們本質上是一樣的，就是個眼鏡。
身體本身是無知無覺的，就跟眼鏡一樣，它所有的知覺、所有的運作都是心靈賦予的。身體是絕對中性的，它沒有個人意志，它什麼都不是。它就是一個器具。而且身體的設計只對差異起反應，沒有差異的時候它什麼都接收不到。你什麼時候感覺冷啊？氣溫突然降低你才感覺冷，一直是同樣的氣溫就什麼都感覺不到。你到一個公共衛生間，裡面的氣味非常臭，但是幾分鐘之後你就不覺得臭了，你適應了。你在一個旅遊景點，哪怕像天堂一樣漂亮，或者你住特別豪華的酒店，當你進去的時候那個刺激感很強烈，但你無時無刻都在適應當中，很快就適應了，適應之後對它就無知無覺了。這就是身體乃至個體心智的通性，它們只對差異起反應，因為分裂之後才會出現差異。
小我就是靠分別和比較存活的。如果沒有分別、沒有比較，小我就沒有辦法存活。身體是基於分裂而投射出來的。身體、自我世界、自我形象，它們哥仨兒是基於分裂產生的三胞胎，誰也離不開誰。它們是一體的，都充滿了差異，充滿了比較和分別。《奇蹟課程》反覆強調，不厭其煩地強調，不知道強調多少次，“你不是一具身體”，這是從根源上破除小我的信念。
我們在這個世界上玩的所有信念，都是建立在“我是一具身體”基礎之上的，所以《奇蹟課程》從一個最根本、最簡明的思路來扭轉我們的思維。你不僅不是你的身體，也不擁有你的身體。擁有就是你對它說了算。但你對你的身體說了算嗎？不算。你能讓它停一分鐘衰老嗎？不能！即便吃魚萃凍也不能，頂多是延緩。你能阻止它死亡嗎？不能。凡是轉瞬即逝的，都稱不上擁有。所以你和你的身體也不是擁有關係。身體和我們自己最親近了，但連身體我們都不能擁有，這是無所得的體現，也說明在這個世界上真的是什麼都不能夠擁有。當然，這樣感覺很淒涼，但好消息就是你什麼都不需要擁有。
你可以善用身體。小我用身體來分裂和攻擊，聖靈卻利用身體作為回家的教具。
首先，身體是個體心智學習和轉化的工具；另外，身體也是在世界去宣揚、去幫助大家扭轉的工具。人們在心識打開之前，不相信看不見的東西，不相信無聲無相的東西。這時候如果有一個真實的人存在，在他身邊給他示範，對他來講就是最有力的幫助了。但是，你不能為了身體。身體就像紙船一樣，它可以送一束玫瑰花過去，但送過去它就沉了。紙船在水裡能夠存在多久呢？所以不要在身體上投資太多，它實在承載不了什麼，你既不是它也不依賴它，更沒有辦法把它當成你的家。
四、和他人的關係
把對方當做聖子吧，這是你體驗到自己是聖子的必需，因為沒有什麼和你不同，否則，一體焉在？
你該用什麼口徑來對待一個人呢？你該用什麼方式對待一個人呢？最好、最簡明、最省事的方式就是一律把他當成神聖的上主之子， 而不是根據生活中的角色去限定。當然你也要顧及生活情景，但是你在心裡面別有這麼多的分別。
不論你遇到什麼人，“你如何想他，就會如何想自己；在他身上，你若不是找到自己，就是失落自己”《奇蹟課程》T-8.III.4。
這裡面有一個不易言傳的東西，最簡單的理解就是：如果你看到一個和你不同的東西，那麼分裂就發生了。對於一體來講，沒有發生分裂，也沒有不同。一體，就像光的一體像水的一體一樣，沒有之外。
其大無外，其小無內，沒有他者。如果你能夠進入“沒有他者”的一元思維，那很好。在那之前，在你還有自我意識的時候，你能夠做的最好的事情就是把自己和他人都看做神聖的上主之子，是完全同根的。只要覺得別人和你有所不同，你就在為小我作證，為分裂作證；你就是在說分裂的確發生了，因為他和我不一樣。如果分裂沒有發生，就不可能出現他和我不一樣。反過來，既然他和我一樣，那麼我怎樣對待他，我就怎樣對待自己；我怎樣看待他，就是怎樣看待自己。我希望自己被怎麼對待呢？我希望自己是什麼呢？我就把對方當成什麼。這是覺醒的必經之路，你必須有這種眼光。我不敢說它是覺醒的唯一道路，可能路有很多，但是它是必然的，必須把別人都當成同等的聖子才行。
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