儒家思想是害了中國還是幫了中國?

飄移小販574


如果說儒家思想有好的地方,有不好的地方我很認同。但是有些朋友把儒家思想抬高到中華文化沒有毀滅的承擔者,立功者,我就不敢苟同了!

儒家思想講究仁義道德當然不是壞東西,冠冕堂皇的道德說教當然不能稱之為錯誤的!但它專屬於儒家思想嗎?這就是巨大的誤區了!

道德是一切禮法的基礎,《管子》裡講過“法出於禮,禮出於治,治禮道也”,中國在先秦時代治國的主流(不論是思想還是人物)都是道家和法家,法家也好,道家也好,都是主張道德是做人的根本的,道法等諸子百家在春秋戰國時代抨擊儒家的,不是公德,而是私徳。

韓非子(亡徵)說“君主好仁其國可以亡”,《淮南子》說“人主好仁,則無功者賞有罪者釋”,這就是私仁。但是儒家卻不注重這些,他們無限的放大仁義的意義,實質上還是迎合部分統治利益集團的需求。而且在仁政的旗幟保護下,達到各自的目的。

從歷史事實來看,中國幾千年沒有滅亡是很幸運的,幸運的是道家,法家思想沒有徹底的消亡,亂世的時候,總有道家法家人物出來撥亂反正(這種例子很多),恰恰是儒家思想極大的興盛時代(宋朝)開始以後,中國越來越喪失血性,喪失創造力,在近代又一次面臨亡國滅種的危險的時候,一些思想家開始思考和批判儒家思想的弊病。五四運動就是一個最好的例證。

儒家思想其實不是第一次被批判了,從戰國時代就開了先河,漢代武帝以後才開始慢慢興盛,隋朝時期及唐初又是低谷,武則天死後才開始升溫,宋代以後達到最盛。他的規律就是,只要王朝穩定下來,就可以慢慢興盛,但是興盛起來以後,王朝就會走入低谷。


大秦魂的微博


儒家研究人性,提出仁義禮智信的核心價值,讓中華文明得以保持數千年,其本質就是社會倫理學。至於儒家社會實踐中被統治階級利用改造,被汙名化,就要客觀來看了。但無論哪個時代,無論資本主義還是社會主義,做人總是要的,仁義禮智信,是一種人文選擇,並非意識形態的對抗。比如資本主義也稱之為“博愛”。放不放棄儒家無所謂,但假如放棄做人的原則和準則,那這個人其實是借用打擊儒家的名義,違揹人性良知。而如果社會價值尊重仁義禮智信,那儒家不儒家也無所謂了,就是個名義罷了。現代社會缺乏倫理道德,造成社會混亂,小人流氓無德者橫行,這些都是社會倫理道德失序的結果。重建道德,可以取儒家精華,而不是復辟儒家封建文化。這點要明確了,不要被少數沒知識,不願意受約束的,不願意走向良善的人所迷惑,現代社會,需要重建倫理道德秩序,這才是重點。


冬98592


我不懂啥意思一直會見到如此低智問題。

我也一直認為有勢力企圖灌輸儒家禍害中國的反動思想。

儒家思想到今天兩千餘年,把中華這麼多民族融合一起兩千餘年,這世界只有中國獨有的,我們要引以為豪,這已經充分肯定了儒釋道,這是歷史給予肯定的。

我們不能把近代屈辱史的原因歸根於儒家,這很愚蠢,相信懂點歷史的人也不會這樣認為。只有被網絡不良勢力洗腦的噴子才會如此抨擊儒家,這種噴子幾句話寫不清楚的。

恰恰當時強大的小日本也是非常奉行儒釋道!

不可否認儒家被封建統治者利用了近兩千年,一些儒家思想被曲解,我們應該還原本意。

不可否認文明已經進程了兩千餘年,我們不該刻板的去理解它的字眼,而是與時俱進的發揚光大。

(我就一直試圖的想把春秋戰國百家思想與世界各國哲學經典融入比較。才華不夠寫不出滿意的啊,有一起的嗎?很希望多討論。)

補充:(回應評論區)

漢武帝罷黜百家,獨尊儒術,至今兩千餘年。

科舉四書五經,華夏各族莫不學之,用之主流,統一至今達兩千年。如此之多民族統一,跨地勢之複雜,望四海內外為中國獨爾。

陳訴的這些事實是鐵錚錚的歷史,兩千年中國文化儒家一直是主流(包括元,清)。

近代受小日本欺辱,而日本早在隋唐入華學習,鑑真傳教起至今主流思想皆是儒釋道為主流思想,傳承之正統,甚至好於中國。

夫觀西方之思想著作,無不出諸子百家,可謂看似有別實則相同。

儒之仁義禮智信,儒之天下為己任,儒之已所不欲,勿施於人,儒之修身齊家治國平天下。這些難道不是當今普世價值嗎?

你們之所以抨擊儒家,完全受不良網文所害,乃不良勢力所為,警惕偉人的告誡:人民容易倒在糖衣炮彈中。



先知中道


儒家思想,從孫中山到毛澤東,魯迅都是否定的。

一,恢復奴隸社會的周禮,是違背了歷史發展規律的。

二,主張並親手鎮壓屠殺奴隸的起義和革命。

三,主張忠君,反對批評君王和提倡無條件服從。

四,有教無類排斥了奴隸階級,不主張全民教育。提倡階級固化。

五,提出唯女子和小人難養的囗號,否認人民創造了歷史和財富。

六,三綱五常實際是壓仰真理,一切服從的奴隸思想。


趙曙光教授


絕對害了中國。幾千年來儒家思想束縛國人的大腦,沒有進步,沒有思維,沒有發明創新,整天就是舞文弄墨、吟詩做畫,至今走不出封建王朝的陰影,最可笑的是孔子那套道德經在現代人身上蕩然無存,真是對中國文化莫大的諷刺。


老程


儒學中偽善太多,虛委藏實,心求利而羞於言。正如老子批孔子云:「你外表謙虛,實則內心驕傲。看起來滿懷理想,但是你心裡藏著很多欲望。」用現代白話:你滿嘴仁義道德,崇高理想,實則男盜女娼,蠅頭小利!口不對心,明處扮君子,暗處做小人!他的徒孫朱熹亦如是。

儒學,玄學也;茶餘飯後之談資,唯不可以立國,以治政,荼毒國民。宋崇儒,富而國弱,儒子敗國之痛也!

“法家”興國,依法治國,中華不二之法也。


有德大成


儒家思想的核心是:仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌。這一思想,是為統治階級(集團)服務的,也是規範人們日常的道德行為的。從這兩個方面來講,是有一定積極作用的。但對於整個社會的發展,人的個性發展以及科學技術的發展,它是起阻礙作用的。我讀過一本美國學者寫的書,書名是《資本主義為什麼未能在中國發展》(不完全準確)。他在書中就講到,中國在幾千年的歷史長河中,由於孔子的儒家思想佔有統治地位,導致長期處於封建社會。在世界科技已開始蓬勃發展,帶動了經濟的快速增長的時候,當時的清朝政府依然在封建統治者的主導下閉關鎖國,經濟日益衰落;即使在所謂"康乾盛世",出現的也僅是虛假的、日落前的繁榮。最終被西方國家的"艦炮"衝開了國門,並與它們簽訂了一系列的喪權辱國條約。直至1911年孫中山領導的辛亥革命爆發,使延續了幾千年的封建王朝得以推翻,在1912年元月建立了亞洲第一個民主共和國。所以,孫中山、毛澤東等一些革命家對儒家思想從總體上都是持批判態度的,強調要"去其糟粕,取其精華"。

個人認為,儒家思想中對中國歷史進程阻礙作用較大的有:一是錯誤的政治理念。什麼"君權天授"、"君要臣死,臣不得不死"等這一老套而古板的政治理念,造就了不平等的社會。這不但抹殺了任何可能存在的批判精神,還把全國的臣民變為君王的奴才。勢必導致思想的僵化,束縛了人性的自由與解放,談何革新和創造?二是森嚴的等級觀念。什麼"君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱"。儒家尤為卑鄙的理論是把人分為三六九等,而且這種劃分是與生俱來的。之後發展的"成分論"、"血統論"其實就是儒家這一思想的"革命版"。三是嚴重地窒息人性。最能體現的就是孔子關於"非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動"的訓條。這就是說,未經統治者的允許,人民是不能去看,不能去聽,不能去說話,不能去行動的。在民主與法治的社會里,只要不違反法律法規,人民就可以做他們想做的事,表達他們想說的話,看他們想看到的東西。唯有如此,人民才能真正成為國家的主人,有當家作主的權利,才能充分發揮自己的才能與智慧,為國家和社會作出最大的貢獻。此外,儒家思想片面強調個人修身養性、卑視女性等,也存在一些糟粕。

總而言之,儒家思想是催生奴性思想的根源,對中國千百年來專制制度的形成具有決定性影響。當代我國革命和建設的偉大成功,改革開放的偉大成功,都是實事求是、解放思想的勝利,都是共產黨團結帶領全國各族人民長期共同努奮鬥取得的勝利。



玉堂行佛人


孔孟荀的儒家思想已經很完善了,那時的儒家思想對社會發展有著十分積極的作用。然而,儒家後人就明顯表現地太不爭氣,他們一不去傳教,二不為民請命,而是拍盡了統治者的馬屁,在人民不堪統治者壓迫的同時還給他們進一步加了一層精神束縛,使得中國人變得愚昧無知。我敢說,這樣的儒家思想絕不是孔子願意看到的,它已遠遠背離了初衷。更為荒謬的是,後面搞出的所謂“三教合一”,不倫不類,估計孔夫子知道了要氣得從棺材板裡爬出來。所以,西漢之後的儒家思想已經算不上正統的儒家思想了,它捨棄了原本的精華,淪為了統治者施行暴政、擴張野心的工具。


逃只豬


現實不明擺著嗎?從幾千年世界老大到被揍的滿地找牙,說明你的思想出問題了。原來的儒家徒弟小鬼子全盤西化後都能佔領半壁江山,就別扯那操蛋的《論語》和《商君書》了。


非亞8590


如果沒有儒家思想這塊招牌,中國封建社會肯定不會有2000年這麼久!說白了就是被一些人利用了(哪些人大家都知道的😊)成為他們的工具,為其保駕護航。儒家思想是時代產物,肯定會有一定的侷限性,但大部分都是與人為善,積極向上的。孔子的‘仁’說“君君臣臣”孟子的‘義’說“君非君,臣非臣”古代起義就孟子的‘義’。這就成了一個怪圈!一直轉了2000年,直到心思想的誕生~不得不說儒家思想真的很牛掰!從分到和再到分再到和,環環相扣,像氣球一樣沒外力就是不破!


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