情態可以分為多種，如我們常說的壞人，有奸、邪、佞、賊之類。如史上諸如王莽，秦檜，蔡京，劉瑾之流，雖然如今為他們翻案的文章也有些。但傳統觀念裡，這些人仍是亂臣賊子。這類人也可以說是有一定之才的人，否則他們就不會被重用。而且正是因此，他們非常善於隱蔽自己，保護自己。甚至可以說，他們比正人君子更善於權量取捨。這種人可能沒有任何原則，沒有任何操守，沒有任何良心地來變化自己，只要能達到自己的目的，什麼事都能做出來。這份能力，用得好，就是優點長處，用得不好，就是禍患。
這類人放到現在，再將能力影響範圍縮小一些，大概會被稱為精緻的利己主義者，當然，作者君個人從不認為這是一個褒義詞。
所以有句話叫做當個好人得比壞人更壞。奸、邪、佞、賊之人可以把自己的刀子磨得很利，殺起人來從不留後患，銳不可當，因而也往往成功。
而要辨識這樣的人，不僅要準確瞭解他的表現方式和形態，而且要把握他們善於隱蔽自己的種種手段。而這類人的本質，往往就在不經意的情態間流露出來。拿一個流傳許久的段子來打比方，說一個富商與另外一個老闆一起吃飯，吃完後就拒絕與這個老闆合作，原因是這位老闆喜歡吃猴腦，所以本性暴戾，不值得信任。沒過幾年，這位老闆果真因經濟案件入獄。
段子的真實性不可考，但這確實就是觀察人內在精神與情態表現運用的技巧例子。
《冰鑑》首篇以神骨為要，“神”與“情態”是表裡關係，神是內在精神，情態則是精神的外在表現。“神”與“情”常被合稱為“神情”，彷彿二者是一個東西或一回事兒，其實二者相去頗遠，大有區別。“神”含於內，“情”現於外;“神”往往呈靜態，“情”常常呈動態;“神”一般能久長，“情”通常貴自然。總之，精神是本質，情態是現象。
而情態與容貌之間，同樣既有聯繫又有區別。容貌為形體的靜態之相，是表現儀表風姿的;情態為形體的動態之相，是表現風度氣質的，二者質不同，“形”亦有別。然而二者卻可以相輔相成，相得益彰。唯有兩者皆美才能相輔相成，相得益彰。常見容貌清秀美麗，而情態俗不可耐者，也有容貌醜陋不堪，而情態端謹風雅者，二者均令人遺憾。
所以《冰鑑》在情態總論開篇裡才會首先提及容貌：容貌者，骨之餘，常佐骨之不足。
容貌是外在形象表現，骨卻不單單是面部骨骼(九貴骨)，而是骨、肉、神三者的綜合。而因容貌是骨骼的外在表現，常常能夠彌補骨骼的缺陷。
情態者，神之餘，常佐神之不足。
情態是精神的外在表現，常常能夠彌補精神的缺陷。但根據作者自己的觀察，內在精神品質良好的人，通常外在情態也都表現不錯。
久注觀人精神，乍見觀人情態。
久久注目，要著重看人的精神;乍一放眼，則要首先看人的情態。觀察人的精神，要通過觀察他的眼睛來分辨。而第一眼去觀察人的情態，則是看舉止表情。
大家舉止，羞澀亦佳;小兒行藏，跳叫愈失。
內在修養和外在風度均達到極高境界的人，舉止通常都安詳靜穆、閒雅沖淡。即便是羞澀不善於交際從而缺乏內在衝動和外在激情的內向型情態，也是一副佳相。反之，如果表現小兒般的行藏，如哭哭笑笑、又跳又叫之類的幼稚舉動，反而愈是顯得幼稚和粗俗。
大旨亦辨清濁，細處兼論取捨。
看人的情態，對於大處當然也要分辨清濁，而對細處則不但要分辨清濁，而且還要分辨主次方可作出取捨。
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