地震博士

毫無疑問，是科學重要。

哲學幾乎伴隨了整個人類的文明。中國從春秋戰國時代哲學就已經出現了大發展，呈現出百花齊放的繁榮景象。諸子百家，各擅所長。歐洲情況也類似，到古希臘時期，哲學已經達到了相當的高度。算來，兩千多年前人類的哲學水平已經非常高了。

可是，人們過的是什麼日子呢？生產力有多發達呢？人們的壽命有多長呢？可以說，哲學大發展之後的一千多年中生產力並沒有多大發展，人類社會還是落後的農業社會，很大程度上還是靠天吃飯，碰到不好的年景，水旱蝗災，就有很多人餓死。各種瘟疫，人們也沒有辦法。產婦和新生兒死亡率很高，人們平均壽命只有三十多歲。

這一切到什麼時候才真正有改觀的呢？就是科學誕生之後。人們現在能吃飽，穿暖，壽命七十多歲，住幾十層的高樓，坐車坐飛機滿世界跑，打手機，上網絡，等等等等，都是科學帶來的。沒有科學，現在的好日子就啥也沒了，而如果沒有哲學其實什麼影響都沒有。

那麼有人說哲學重要是怎麼回事呢？其實就是吹牛啊。就像消防員在火場出生入死，好不容易把火撲滅了，結果氣功大師說是他發功撲滅的。

哲學這東西很粗淺，一個普通人活個幾十年就都有一套自己的哲理，而科學是很專業化的，不通過專業學習，靠自己琢磨根本就不行。這也是為什麼兩千多年前哲學就能達到那樣的高度，因為要求低，靠聰明人琢磨就行。科學就難得多，必須具備各方面的條件才能實施。

內含子的表達

經常能看到“懷疑探索者”的活躍表現，他說的不少事情我還是比較認同的，雖然在之前的回答中我也常常認為科學在現代社會是研究真理，已經取代了哲學的地位，但把民間哲學誤以為成哲學，這點我很反對。

就哲學專業的人而言，從英國經驗論者，也就是溫和的懷疑論者休謨開始，近代哲學對形而上學大加批判，一直到康德徹底否定了上帝和古代形而上學的生存空間，從笛卡爾開始的認識論轉向終於徹底拋棄了影響西方兩千年之久的本體論哲學，並解放了隸屬於哲學的自然科學。

之後，物理學、數學、心理學、社會學、倫理學等等都從哲學學科中獨立出來，哲學的定位越來越模糊，於是有了第三次轉向——語言學轉向，這是哲學對自身在當代最為精準的定位了。

就我所知，黑格爾是科學和哲學相互敵視的開端，因為黑格爾以辯證法來批評牛頓的自然科學，他對世界的認識充滿了思辨的想象——所以人們總是驚訝，為何康德以後，還能產生出復古倒退的黑格爾？從此以後，科學和哲學互為水火。

如果專業是哲學方向，我不相信有人竟然會說哲學要高於科學。國內之所以有存在主義學者反對科學，那是由於存在主義的先驅哲學家海德格爾首先提出對於科學的批評，而且，批評科學在當代並不奇怪，因為早期科學是與現代主義相互聯結在一起的，後現代主義思潮注重對於生活的體驗，在批評現代主義時，科學也連坐了，但這並非是要拋棄科學。

另外，西方早期批評科學的哲學家大多都有理科背景，也就是說，那些人大多也都是物理學家和數學家，以及現代邏輯學家。

前幾年我讀過一點丹皮爾的《科學史》（研究生入門教材之一，我讀的應該是這本，記不清了），裡面提到近年來哲學和科學又逐漸走向了一處，一些科學家同時也有哲學家的傾向。

在我看來，哲學和人文有它的優勢所在，對於提高人的全面素質有一定的幫助，另外，它也確實是一種思辨的學問，如果是語言哲學，你甚至還能感受到科學的魅力，包括早先的分析哲學，對科學本身也產生了不小的影響。

所以，應分開專業的哲學和民間的愛好，也應該分清楚當代不同哲學流派的主幹內容。哲學和科學，仍舊是互補的，至少現在有這個趨勢，因為即使是當代哲學家，國外不少人也有科學背景在裡面。

肥嘟嘟的小不理

哲學認識或叫哲學知識，是以人為中心進行不斷探索並獲得人生價值和價值取向以及標準的理論學說。而科學就是這種不斷探索所使用的工具。因為不管科學探索如何的接近於事實真相，它永遠不會把宇宙的所有事實真相探索完畢，總會給哲學留出足夠的理論空間，哲學總會給科學探索提出足夠大和遠的前瞻性的理論問題，比如從希臘時期哲學院同時出發的哲學和物理學就遭遇過如此的問題，亞里士多德把能夠進行科學實驗探索的部分交給了物理學，而把科學之上需要人依據客觀實際進行思考的部分劃入了“物理學之外”，這部分主要涉及到科學現象的總根源總動力問題，這樣的問題生活在小天地之中的人類依靠科學如何能夠得出，也就是說小系統中的人無法完成大系統中事實真相的探索的，那麼科學無法完成任務，人類是否有能力試著來進行符合客觀實際的以小推大性的解說呢，實際上東西方都同時在做著這樣的探索；但縱觀歷史西方的探索除了科學的方法，實在是無計可施，因而把崇高的哲學問題寄託給了上帝，並形成了西方的一大景觀，全民信仰宗教。結果就是當現代科學發展否定了上帝的時候，哲學也就於科學相分離了。這樣的現實給西方的人文發展帶來了很多問題，因為沒有最高的人性標準的文化必定停留在野蠻的叢林法則裡面而無法自拔，而無論訂立了如何標榜文明程度的制度法則也不能自圓其說，因為哲學就是要站在全人類的立場上來尋求價值標準，因為一國或幾國之民主、自由與平等的制度，而不是全世界民主、自由與平等就隱藏著弊端，這樣的價值標準就不能普惠於全世界的人民。這個就是西方哲學與科學發展的歷史事實。

有人將由古希臘發展而來的西方哲學與科學相分離的思無所歸狀況，作為結論，就認為哲學是無用之學，在西方的確如此，但這樣的結論下的未免過早而且也不全面；因為哲學是全人類最高的智慧之學，那麼遍覽全人類是否還有如此的智慧之學存在呢？回答是確實有，而且發源還很早，在軸心時代也就是公園前五世紀左右的東方中華就出現了一批承上啟下的思想家，把這樣的智慧之學演繹的淋漓盡致、登峰造極；這就是以中華道學為首的百家爭鳴之學，它樹立了哲學的形而上學的高度，奠定了哲學的形而上學之基礎，這部著作就是世界發行量第二的《道德經》，中心思想闡述的最主要的內容就是“大道與大德”的理論體系，方法就是以小推大，歸納小的萬物的發展狀況，以得出大道的遙遠廣大、無所不包、無處不在普遍性和普適性，因為道與德就是大愛、就是大愛的結果。道與德的理論體系之所以成為人類哲學的頂級理論，有二個顯著特點，因而讓人無法否定，其一就是具有真正意義上的哲學的形而上學性質；世界上最早的形而上之說起源於孔子的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”之說，與西方的人的頭腦思索之抽象學說不同，將西方的頭腦抽象學說冠以東方的形而上學的是日本人翻譯亞里士多德的物理學之外時借用的中文詞彙，但兩者有著本質的不同，一個是與人類生活實際相脫離的，一個是從人類的生活實踐中所總結出來的開放的形而上學理論；一個被科學的發展所打倒，一個正在被科學的發展所證實；一個是無用之學，一個是人類社會生活的價值標準；所以說中華文化哲學的大道大德哲學體系，是一種客觀存在，是人類真正的形而上學哲學，具有最高的價值標準評判意義。其二是這個哲學具有實踐性。它的理論是中華民族上古生活實踐的總結，是將在實踐中所獲得的感性認識上升為理論形式，用於指導人類的社會實踐，因而成為有用之學，也是所有學科的總概括，萬物之性都是道與德的成就，萬物幻滅都會歸於道之中去，人類無論如何的折騰，搞科學、搞發明都超不出道所規定的範疇。中華道學有如此的超越性因而被世界的有識之士所推崇就是自然而然的事情了。中華道學的經典著作就是《道德經》及其歷史上的經典解讀著作。

《道德經》就在那放著，不是誰想否就能否得了的，也不是誰說能興就會興盛起來的，它的發掘需要睿智的人，需要社會的共同努力。但千萬不要說哲學是無用之物，放開眼界就會看到道德經的哲學智慧和思想光芒，看到它會成為指導人類前行的思想燈塔，因為它與人類的生活實踐緊密相連。

中華道學哲學不一定是大學的專業之學，但也不是所謂的民間哲學，如果專業學者視而不見的話，也許會被草根學者超越，因為歷來在中華關鍵的歷史關口道學隱士輩出，以為專業的掌握著哲學的話語權，也未免眼界窄了些吧。

至於中華道學的理論體系較有成就的學者不多，道學研究的不到位，普及的不到位，因而就有了題主所提的問題，就毫不奇怪了；實質上哲學是形而上之學就應該包涵科學在其中，這應該是毫無爭議的問題，但是西方哲學的發展使人產生了對哲學的疑問，進而引發了科學與哲學的有用無用之論，實在是人類智慧發展的悲哀和遺憾，也浪費了智慧應該思考的時間和精力，做了無用功，但願此等的爭論能對有智慧之人有所啟發，儘快下手去盡力研究中華文化哲學的道學體系，因為中華道學體系是既有形而上的“道”，也有聯繫形而下的世俗社會生活的橋樑和紐帶，闡述形而上的大道的目的就是要服務於世俗社會的人類大眾，這樣的形而上之學的哲學就有適用性，也就是有用性。

科學的適用性體現在滿足於人類的慾望，卻總也滿足不了，叫欲壑難平；哲學的智慧叫滿足於人類的精神需要，叫知足常樂。另外哲學的方法也會給人類提出平衡的處理事物的方法，在現實的條件下不左不右不激進，也就是中和的方法，和諧的方法，這些就都是中華哲學的智慧方法，因而適用且有對待一切事物的指導意義。這些在道德經中都可找到出處。解讀道德經死摳字不行，非得把握體系的思想，才可有所成就。

之言片語不足以成文，但願拋磚引玉，引起專業學者和有志於此的廣大學者和同仁的廣泛關注，立志發揚中華道學的理論傳統，為哲學的大發展作出貢獻。

用戶272428725

《用中國的智慧來觀察，科學與哲學並不矛盾》

西方人的思維是二元對立的，所以他們造成了宗教哲學科學三分的文化大系統。很多時候他們看起來非常對立，其實他們是既統一又對立的。我們不瞭解西方人文化的這種特質，不瞭解二元對立思維的優點與缺陷，我們就會糾纏才與西方二元思維造成的各種不完美研究。

現代的中國人要學會用中國的智慧來觀察西方文化，那麼，在很多領域就會帶來巨大的突變。

現代的西方人很糾結科學與宗教的關係，科學與哲學的關係，在很多領域，他們的研究經歷了成百上千年都無法得到突破。西方文化存在著太多的這樣的困境。

西方人因為他們不知道，神就是人類在的妙德外化，他們沒法引用人內在的妙德來認識世界，所以他們也不知道神與科學的關係真正關係。西方的文化，長久以來，宗教與科學都是如此的對立著，如果我們一直在順著西方人的思維去觀察，就會糾纏在西方人的思維漩渦之中。按照中國古人的思維方法，觀察宗教，就能迅速把宗教的奧妙迴歸自性，就能打開人本有的智光來認識事物，那麼這個時候人的神性妙德就有科學能夠融合了。人的內在妙德神性能夠認識事物，科學研究得到神性妙德妙明的指引，科學就變得清淨安全，科學就有了智慧之眼，知識與智慧就能很好的融合。新來的中國人，觀察西方的文化，要了解東西方文化的根本差別，要學會引用中華的智慧來觀察西方文化，那麼在很多領域，就會帶來中華智慧獨勝的智慧之言。

西方人研究宇宙及萬物，他們須造儀器，也用哲學的方法，也能從神學中尋求啟示，這樣的方法，他始終在的人的身心之外尋找宇宙的終極真理。因為西方的神學他那麼有一個外在的神，哲學也無法把主客觀真正統一，這些也無法認識人的本質。科學更是獨立於人的精神之外，科學把人也當作客觀來看待研究，把人的內在妙德亦外化為外在的事物，這種例子很多，最明顯的就是大腦的外化，製造智能機器人。西人用這種方法研究宇宙，就無法把人與宇宙放在一起來觀察，就是西方的科學家認識到量子與意識相關，但是還無法瞭解人與宇宙的關係，這是因為他們無法認知人的的本質，宇宙在西方的眼中始終只有一個無情之物。中華古老智慧能夠通過人的身心來了解天地宇宙的規律，這個方法能夠了解本心真空，能夠了解萬物宇宙歸於真空之源。宇宙運化大道，同樣存在於人的身心之中，人與宇宙有宇宙全息，用西方的科學術語來說，人與宇宙萬物都可以量子糾纏，道，本來就存在著，就在我們的日用之中處處顯現，在我們的六根門頭顯現，也在我們的心念這種顯現。中華的智慧中有這種訓練觀察的的智慧方法。比如在在當下的一念中，能夠觀察真空不生不滅性，能夠觀察真空妙性，最妙的是能夠用這種真空理體圓照法界，也能同時照了萬物，破事物幻相悟萬物之性，這種觀察深了，量變就能產生質變，就會悟到萬法歸一之至理，就能夠把握真空靈源，這個時候就能瞭解宇宙的實相。

我們應該提倡：既要學西方科學瞭解客觀事物的分科學方法，也應該學學，中華古老的智慧，用自我的身心，瞭解宇宙萬物的真理的智慧妙法。

什麼是科學的本質？一位科學家作者說：科學的本質是人類對於自然的求知與探索，繼而被應用到社會各方面，對社會經濟、人類生活產生影響。科學既然如此定義，那麼請問！中國的傳統文化，對於自然的求知與探索，有沒有這種理論的存在？顯然的，中國文化中，有無數這樣的存在。

中國的文化不但對於自然有究竟的瞭解，對於人本身也有究竟的瞭解，雖然他沒有科學一詞，但是科學的這種本質性質，卻是普遍存在的。比如說中國的文化中對人的心理的研究，對人的意思妄心與真心的研究，對人深層意識的非常系統化的研究，現在的西方人，他們學習中國的這種心理研究已經幾百年了，那麼請問這算不算中國有科學的心理學？

再舉個例子，中國的文化中能夠普遍的應用人、草藥、萬物的各種微妙能量。比如說中國的文化中，能夠引用人本有微妙的能量，開啟大腦的潛能，而且能夠提升人的本性，不斷提升進化人的本質，但憑這一點，西方的科學研究大腦雖來非常龐大研究，但是，他沒法運用人本身的微妙能量，來開啟大腦的潛能，那麼請問中國的文化，這種智慧算不算科學？我以為應該算，但為區別於西方的科學不同的性質，應該命之為超科學，超於科學，超於現代西方科學對大腦的研究層次。

作為一箇中國的資深科學家，到現在還只知道中國的四大發明，不知道中華文化中廣泛存在的智慧方法，這本身來說就是一個巨大的社會問題。以這種對中華文化的認知，那麼請問：我們現在中國人，能夠創造出超出西方文明的發明嗎？現實告訴我們不會。我們現在的在不停宣揚科學 ，揭露中國的古老文化沒有科學，這是一種什麼思維慣習呢？以西方的科學為榮，以科學為尊，撒去中華古老的智慧。換句話說，這是在用西方的科學，不停的消解中華古老的智慧。我想這種思維方法已經太落後了。因為，首先西方的科學家們，他們已經有太多的從中華文化中得到啟迪，來進行科學的研究，其次，中國現在提倡國學，那麼把科學與科學對立起來，這跟不上時代的潮流。

按照現在的這種思維方法，我們只的按照西方科學的方法來了解身心世界宇宙萬物，我們現在首要的科學研究，最後的結果就是在複製一個西方的文明。

其實，就以西方科學的本身來說，科學的研究，包括它的結果帶來很多危機，非常奇怪，為什麼我們在介紹西方的科學的時候，沒有去認真觀察西方科學帶來的弊端？這樣我們從來就不會尋找積極解決的方法，解決西方文化的缺陷。

西方的科學，他在研究萬物的時候，忘記了人本身，他們對客觀的進化，但是沒法淨化進化人本身，最後他們忘記了自我人類這個主體，迷失在了所研究的對象之中，西方的很多人，包括大科學家，大哲學家，對於他們之中文化的缺陷深深的焦慮，但是中國的科學家，對這個存在熟視無睹？用中國的智慧來觀察，西方文化的這種缺陷，我們可以提出：人是科學的主人，人在發展客觀存在的時候，同時能夠開啟人的本有之光，把人的外部世界與人的內部世界同時進化。

基於中國古老的智慧與現代西方文化這種關係，現代的中國人應該這麼來提倡：我們一方面應該學習西方人造儀器瞭解萬物宇宙的知識分科學方法，另一方面，我們也應該學習中華古老智慧，引用人本身這個生物儀器來了解宇宙萬物的智慧方法。如果我們能夠做到這一點，東西方文化就能很好的和諧實存在，人類的文明將獲得質變。

圓拙

親耐的題主，

雖然這個提問是你的任課老師給出的問題。

但是無鹽還是想說，

這個世界上，

不是所有的問題都有定量或者定性的比較結果。

很多時候，

一個問題中的兩個客體往往是相輔相成，

少了誰都不行的那種關係，

就好比哲學和科學。

（好吧，上述言論權當無鹽用哲學思維解釋了吧！讓我們接下去用接地氣點方式一起探討下哲學和科學的關聯吧！）

眾所周知，哲學的真諦貴在求真，它要求人更加註重於思考，所思考的往往是人性的一些總結，然後昇華，更多的是以點概面甚至毫無任何基礎的一些遐想學說；而科學則更加註重於證偽（注意，不是求真），在不斷的、有限的實踐當中論證一個觀點或者一個現象，然後總結並徹底推翻一個觀點或者印證並解釋某種現象。

也許這樣說起來，還是很拗口、很理論、很乏味、很官方吧？那就讓我們舉個例子來說明吧，通俗易懂點！

大約在公元一百年左右，古希臘有一位很著名的哲學家，相信大家都曾聽聞其名，他就是亞里士多德。這位先人可不得了啊，他的其中一套哲學理論足足影響了人類十幾個世紀的認知，這便是由他提出的“地心說”理論，即宇宙以地球為中心的學說。

雖然現在看來，亞里士多德的這個學說已經被無情的打臉，但是在當年，他在“思考求真”的過程中，是絕對被推崇至極的；然後，我們也看到了，"證偽“的科學雖然來遲了，卻終將不依不撓，通過大量的觀察實踐求證出這個學說的錯謬。

這便是哲學和科學的區別：哲學以思考的方式不斷的總結昇華出結論（即用思考求真），而科學則反覆的論證某個論點的正確與否（即用實踐求證真偽）；兩者缺一不可，沒有哲學的理論推測，則科學缺少了求證的基礎；沒了科學的實踐求證，則哲學的理論學說將真假難辨。

無鹽評述，就是那麼的風騷無限……

期待友友們關注無鹽的悟空好並在下方評論區發表您寶貴的意見！謝謝！

無鹽評述

我是一臉瞢逼的進來的，為神馬？因為前不久我還同條友爭論哲學的定義和範疇。最大的歧義就是：我定義的哲學是‘’啟智和指導科學的系統理論‘’，由此，將迷信和教化作用的宗教劃出了哲學的範疇；而條友沒有給出哲學的定義，在爭論過程中堅持認為：‘’宗教也屬於哲學。‘’並例舉了宗教圖書書目在哲學大類下。有條友神回覆：“若宗教屬於哲學，那麼神是什麼？”。我不清楚宗教圖書目屬於哲學類還是社科類下，譬如《聖經》，請條友告訴我該劃到那個科目？

如果按照我的定義，哲學是比科學更加重要的。定義中已經就做出了判斷：“啟智和指導科學”。具有方向性、指導性，這是更高層面的東西，處於人類智慧的金字塔的塔尖。常言道：“選擇比努力更重要”，指的也是這個意思。

左手蘿蔔右手棒

都很重要。哲學是解決人們認識世界的思維方法、方向、方式的一門社會科學。而自然科學是滿足人們對自然世界、物質領城的瞭解、認識、開發的手段和方法。

如果沒有正確的哲學思想作指導和引領，社會前進的方向和道路就會出現混亂或偏差。

而科學技術是人類社會前進的第一生產力。沒有科學技術的發展，整個人類社會就會停滯不前。

所以哲學與科學是人類社會向前發展的兩個輪子，缺一不可。

關鍵字: 文化 哲學 科學