過去學者對伏羲研究最為精深的，莫過於聞一多。他的《伏羲考》洋洋數萬言，所引文獻資料可謂蒐羅殆盡，並吸收芮逸夫的人類學論文《苗族的洪水故事與伏羲女媧的傳說》、常任俠的考古學論文《重慶沙坪壩出土之石棺畫像研究》的研究成果，把文獻資料與人類學、考古學資料融匯貫通，進行綜合研究。
《伏羲考》的主要學術價值在於：一、文獻資料十分翔實，為後來的研究者提供方便；二、對伏羲作多學科的綜合研究，方法新鮮，值得學習。芮逸夫與聞一多的研究結論都以為伏羲是西南少數民族的祖先。現代的西南少數民族，族系不一，而且都經歷過漫長、複雜的遷徙、演變過程。而伏羲之名，見於《易-繫辭下傳》、《莊子內篇-人間世》以及長沙子彈庫出土的《楚帛書》，女媧之名見於《天問》，它們都是先秦資料，可知伏羲神話有十分古遠的源頭。
近年，筆者在研究良渚文化時發現，舉世聚訟的良渚神像，就是伏羲。今試說之。
一、良渚神像“鳥首龍身”
1986年與1987年，浙江省文物考古研究所分別在餘杭的反山、瑤山出土大量玉質禮器。其中有幾件刻著人與動物合體的神像。這些神像，以反山第12號墓出土的“琮王”與“王”所刻的形象最為完整。神像頭戴羽冠，人面，胸腹部飾有獸面紋，四肢像人的手腳，而腳端有鳥爪(圖一)。其中，羽冠、人面、獸面紋作浮雕突出處理，可知是神像的主要部分。有的玉器只刻出這三個主要部分，其它則予省略，有的玉器只刻神像的上部，或下部，或把各部另行組合，分開刻制，這些都是以局部代表整體。例如瑤山出土的三叉形冠飾M7：26，左右二叉皆刻人面與羽冠，中叉刻羽冠與獸面，共刻了三個神像，每個神像只刻其一部分(圖二：1)。瑤山出土的三叉形冠飾M10∶6，三個叉僅刻羽冠，下面刻一個大獸面紋，三個羽冠共著一個獸面(圖二：2)，可見神像各部分的組合是極其自由的。良渚文化玉琮大多隻刻大眼獸面紋或小眼人面紋，或兩者的組合，更是以局部(眼)代表整體(神像)，大眼紋與小眼紋都是良渚文化神像的簡化標誌(圖三)。以局部代表整體，是良渚文化主題紋飾最常用的手法。認識良渚文化這種最常用的藝術手法，是我們正確理解良渚神像的鑰匙。掌握了這把鑰匙，就不會被那繁簡十分參差的表面現象所迷惑，產生種種穿鑿附會的猜想。
研究這個神像的論文已發表不少，關於神像的性質，有祖先神、太陽神、太陽神與祖先神的綜合體，有巫騎獸、神騎獸等說。筆者已發表兩篇小文，一篇論證此為良渚文化的祖先神(上帝)，一篇與太陽神之說商榷。近來，“騎獸論”頗為盛行，此說既脫離刻紋實際，又脫離人類童年的歷史實際。刻紋毫無“騎”的姿勢，根據良渚文化的藝術水平，刻出騎的姿勢是輕而易舉的事。在人類文明早期，其所崇拜的神基本上都是亦人亦獸的“怪物”。當時，祖先崇拜已開始人形化，即開始在人類自身尋找祖先，但又未能擺脫動物圖騰的遺俗，於是就出現人與動物合體的神像。這是世界眾多民族進入文明時代早期的普遍現象，古埃及遺留下來的人面獅身像，就是一個顯例。中國在這方面也毫不例外，《山海經》裡的神，幾乎全是亦人亦獸、即人與動物合體的“怪物”，各地發現的伏羲女媧“人面蛇身”交尾圖，用實物證明《山海經》所記並非虛妄。把人獸合體的神像說成是神人騎獸，是現代人思維慣性在起作用的緣故只要人與獸在一起，就想到騎，而沒有想到上古時代的神全部是人獸合體的怪物。
那麼，這尊良渚神像是人與什麼動物合體呢？關於這個問題，拙文《良渚文化上帝小考》與《良渚文化神像釋義》已作出論證，大意如下：《山海經》從不描寫神的冠帽，神的頭才是介紹的重點，或“人首”，或“鳥首”，或某獸之“首”。因為頭比冠帽重要得多。良渚文化神像的冠刻得那麼大，那麼精，難道真的只為了介紹神的冠嗎？神像於不顯眼之處露出鳥爪，已暗示羽冠是象徵“鳥首”。此神之形狀既鳥首，又鳥爪，說明他本得鳥神，是吳越地區傳統圖騰的遺存。獸面紋裝飾在神的胸腹部，胸腹部是身軀的主幹，胸腹部飾獸面紋是象徵此神為“獸身”。這不是一般的獸，而是神獸——龍。反山出有兩種形制特殊的冠狀器，所刻神像也頭戴羽冠，人面，但頸項以下是盤曲的龍身(圖四)，這是神像“龍身”的直接證據。《山海經南次二經》寫吳越地區，說其神狀皆“龍身而鳥首”，文獻記載與考古發現合若符節。
良渚文化既崇拜鳥，又崇拜龍，兩者的關係如何呢？根據太湖、錢塘江地區的歷史文化背景，鳥應該是原生的信仰，是圖騰；而龍是次生信仰，是圖騰以外的新神靈。猶如商民族，到東周時期，其後裔宋人還以玄鳥為自己的始祖，但在商代青銅器中，“饕餮紋”是母題紋飾，“饕餮”是商族新的神靈。據馬承源先生研究，商代青銅器的“饕餮紋”是一種龍紋；李學勤先生也認為“饕餮”是龍的一種，良渚文化神像的獸面紋與紅山文化的塊狀玉龍有相似之處。如此看來，良渚文化與商文化都以鳥為圖騰，都以龍為新神靈。
良渚神像基本輪廓是人形，說明當時已進入文明時代的早期階段，已開始有了一定程度的人性覺悟，企圖把人從動物界剝離開來。鳥首與龍身不可等量齊觀，鳥是自然物，龍是人造的自然，龍出現較晚，是中國人對自然力的抗爭表現，也是人性覺悟的一種表現。鳥首是圖騰遺俗，龍身是新的宗教崇拜。前者是出於對歷史的懷念，後者是出於現實的需要。現實比歷史更重要，因此“獸(龍)面紋”是神像最突出的部分，良渚文化玉琮以飾大眼“獸(龍)面紋”最為多見，猶商代銅器以“饕餮紋”最為多見。
二、伏羲：風姓，人面蛇(龍)身
這尊人面、鳥首、龍身的神，是良渚文化的宗神(上帝)，也就是文獻中的伏羲。此說有八條理由：
第一、伏羲風姓，古書無異辭。如《尚書序》舊注：“包羲氏，三皇之最先，風姓”。《帝王世紀》：“庖犧氏風姓也。”古書未見伏羲他姓之說。風字本從鳥。“甲骨文只有從鳥的鳳字，沒有從蟲的風字。甲骨文從鳥的鳳字，絕大多數假作風雨之風，因古人以為鳳鼓翼而生風，故鳳風同字。”伏羲風姓，說明他以鳥為圖騰，中國古代風姓部族皆為東部以鳥為圖騰的民族。“圖騰”是外來詞，中國與它相當的是“姓”。“姓”表示血統、種族，它與圖騰一樣，是不可改變的。姓字從生，“因生以賜姓”(《左傳》隱公八年)，《論衡詰術篇》解釋說；“因其所生賜之姓也。若夏吞薏苡而生，則姓苡氏；商吞燕子而生，則姓為子氏；周履大人跡，則姬氏。”王充是東漢人，當時已“姓”、“氏”不分，所謂苡氏、子氏、姬氏，按先秦原義，都應改稱“姓”，不得稱氏。“苡”，《史記》作姒。“燕子”，即燕卵。姬，因巨跡之巨而姓姬。古姬字一般屬之韻，有時讀魚韻。例如《列子黃帝篇》“姬，將告汝”，張湛注：“姬，音居。”《莊子達生篇》姬作居。《山海經大荒西經》“吳女巨之屍”，袁珂按：“女巨，《藏經》本作姬。”居與巨古皆魚韻。姬姓，可能本作女巨姓，姓巨跡也。《後漢書-西南夷傳》：“夜郎者，初有女子浣於辶豚水，有三節大竹流入腳間，聞其中有號聲，剖竹視之，得一男兒，歸而養之。及長，有才武，自立為夜郎侯，以竹為姓。”夏因禹母吞苡而姓姒，商因玄鳥遺卵(“子”)而姓子，周因姜女原踐巨跡而姓姬(女巨)，夜郎因竹生男兒而姓竹。以上四姓都因圖騰而來。已有不少學者指出，姜姓以羊為圖騰。抓住各族的姓，就容易找到他們的圖騰。伏羲風姓，說明他屬東部以鳥類為圖騰的民族。良渚神像頭戴羽冠，腳露鳥爪。羽冠象徵鳥首，鳥是良渚文化的圖騰。伏羲的“風姓”與良渚神像的“羽冠”、鳥爪正好對應。
第二，古書記載及各地畫像，伏羲皆“蛇身”，或“龍身”，中國自古龍蛇混稱，蛇身也即龍身。此外再無別的說法。漢代時候，山東靈光殿壁畫有伏羲、女媧交尾圖，東漢王延壽《魯靈光殿賦》說“伏羲鱗身，女媧蛇軀”。良渚神像“龍身”，也與伏羲對應。
第三，伏羲出生於太湖，本是太湖雷神。《山海經海內東經》：“雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹則雷，在吳西”。《淮南子地形訓》：“雷澤有神，龍身人頭，鼓其腹而熙(戲)”。雷澤“在吳西”，即太湖。《山海經》郭璞注引《河圖》曰：“大跡在雷澤，華胥履之而生伏羲”。《易繫辭傳》疏引《帝王世紀》曰：“有大人跡出於雷澤，華胥履之而生包犧”。華胥，古氏族名。《列子黃帝篇》有華胥氏之國。華胥即姑蘇。姑字上古音為見母魚韻；華字上古音為匣母魚韻。見匣旁紐，同屬牙聲。既同韻，又旁紐，自可通假。胥與蘇也屬魚韻，也可通假。《越絕書》與《吳越春秋》常稱姑蘇為“姑胥”。故以聲韻言，華胥完全可以讀作姑蘇，此其一；其次，雷澤在“吳西”，華胥氏離“吳”不得太遠。《海內東經》是戰國時所作，當時吳指姑蘇。《列子黃帝篇》說華胥氏之國在“台州之北”。台州在浙東，姑蘇在臺州之北，方位正合。故以地理方位求之，華胥也可釋為“姑蘇”。總之，華胥與伏羲，母子二人皆為太湖附近人氏。太湖一帶，正是良渚文化遺址最密集地區之一。
第四，伏羲的名字有古越語特點。語言是惰性最大的文化因素，後人可以篡改某些歷史情節，卻很難篡改語言化石的歷史信息。中國上古傳說時代人物，其人名特點可分為二類：一、各書稱呼統一，用字固定，字義明顯，名字即可以反映他的職位、業績、功罪是非者，如有巢氏、燧人氏、神農氏、軒轅氏、黃帝、縲祖、炎帝、蚩尤等。這些名字，甚至這些人，大多為後世杜撰；二、各書稱呼不統一，所用之字不固定，字義費解，有的字僅為某人專用，後世不通行，如俊、鯀、共工、堯、舜、禹、少昊、太昊、顓頊、灌兜(丹鳥口殳)等，這些人物大多是真實的，如果這些人名有時兩個字，有時一個字，兩個字的第一字屬魚韻或其鄰韻，則很可能是古越語人名。查古代文獻，人名寫法最多歧者，莫過於伏羲。伏羲的寫法多達數十種，歸納之，第一字有雹、包、庖、炮、泡、鄒、句、伏、慮、宓、密等；第二字有犧、羲、虛、戲、慮虧、慮虧等。還有捨棄第一字，只取第二字，再加一個形容詞“皇”，如伏生《尚書大傳略說》稱“戲皇”，《路史》注引《孝經句命決》稱“皇羲”，司馬彪《續漢書律曆志下》稱“皇犧”，《文選》揚雄《劇秦美新》稱“羲皇”。它們的取捨標準完全一致，皆舍第一字，取第二字，可知伏羲這人名主詞是第二字，第一字可以省略，僅“發聲”而已。這是古越語人名特點之一。“伏羲”在文獻裡，第一字變化較多，第二字變化較少。戲古作慮，慮虧是繁構，增添聲符“虧”。慮虧是慮虧之誤。犧由羲附會而來，所謂“教人取犧牲以供庖廚”(《書序》孔疏)。張楫《字詁》說：“羲古字，戲今字”。可知第二字是基本固定的，不是純粹的記音符號，取此字可能有特定的含義。“伏羲”人名的第一字，由於僅是“發聲”之詞，是純粹的記音符號，無義，故變化特大。但變來變去皆源於上古音的幽部。幽、侯、魚，古可旁轉，是古越語發聲詞之常見韻部。《路史》說，包羲又作“句羲”，亦曰：“有句氏”(《後紀一》)。現有甲、金文未見包字。1975年湖北省雲夢縣睡虎地十一號墓出土的秦簡，包字與甲骨文句字(前八四八)形近，汗簡包字與句字也形近。由於包與句自古形近，不能排除包羲原為句(音gu勾)羲的可能性，如果是句羲，那更是十足典型的古越語人名了。
第五，伏羲的主要功績是造八卦。《易繫辭下》：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地。觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”。《尚書序》說：“古者伏犧氏之王天下也，始書八卦，造書契，以代結繩之政，由是文籍生焉。”據筆者研究，良渚文化玉琮可能是陰陽思想之萌芽，八卦之濫觴。
第六、伏羲、女媧交尾圖盛傳古今，他們是中國生殖文化的代表。據筆者研究，良渚文化玉琮三個不可或缺、唯琮獨具的器形特徵，是生殖文化的“無字嘏辭”。伏羲、女媧交尾圖則是良渚文化玉琮器形涵義的註釋圖。
第七，《山海經大荒南經》“帝俊妻娥皇，生此三身之國”。又“東南海之外，甘水之間，有羲和之國。有女子名曰羲和，方浴日於甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日”。郝懿行雲“《史記》(《五帝本紀》)正義引《帝王世紀》雲‘帝嚳次妃女取訾氏女曰常儀’。《大荒西經》又有帝俊妻常羲，疑與常儀及此經羲和通為一人耳。”《大荒西經》“有女子方浴月。帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之”。帝俊妻的名字有四種寫法：娥皇、羲和、常儀、常羲。娥、羲、和、儀，四字古皆歌部。其中，娥、羲、儀是同源字，皆源於戈字，更可通假。例如：《詩蓼莪》之莪，魯峻碑引作羲。《禮記檀弓》“蟲羲結於四隅”，《釋文》曰“蟲羲又作蛾”。《大荒西經》“常羲”，《呂覽勿躬》作“尚儀”。上文說過，伏羲的主詞是羲，伏(包、慮)字可省，加一個形容詞稱“羲皇”。同樣，常羲(常儀、羲和)的主詞也是羲(儀、娥)，“常”與“和”都可省，加一個形容詞稱“娥(羲)皇”。常羲的名字與伏羲一樣，都有古越語特點，常羲很可能是伏羲氏之國的女子，嫁給商族的帝俊。查現有文獻資料，唯“羲”能生日月。查現有考古資料，唯良渚文化的始祖神能生日月。“羲和之國”在“東南海之外”。《山海經》尤其是《大荒經》所說的“東南海之外”，應理解為東南沿海一帶。這裡是良渚文化的主要分佈區。羲和是伏羲之女，羲和之國也即伏羲之國。然則良渚文化的始祖神當即伏羲。良渚文化早於商文化，伏羲氏之女嫁給帝俊後，把良渚文化女子生日月的神話帶到商文化中去。良渚文化後來在江南消失，商文化是其重要承接者。“殷墟玉器除繼承二里頭文化的玉器傳統之外，更多的繼承了良渚文化的玉器品種，尤以紋飾中的獸面紋、雲雷紋引人注目”。良渚文化的“饕餮紋”還成為商代青銅器的主要紋飾。這兩個東方文化相似性本來就較多，通婚聯姻可能更加強了它們的關係。
第八，古書說伏羲“方牙”，說到“方牙”，就扯到八卦占卜。如《路史》卷十《後紀一》說“伏羲氏方牙，一曰蒼牙。”注云：“易通卦驗雲，伏羲方牙，精作易，無書以畫事，謂以畫卦事為治也……”。對“方牙”，歷來不得其解。竊疑原指晚期玉琮的方齒。東漢班固等編撰的《白虎通義文質篇》說：“圓中牙身方外曰琮”。吳大澄《古玉圖考》有良渚文化方柱體多節玉琮。吳說：“餘所藏古琮，外有刻緣，稜稜如鋸齒”。琮是伏羲靈牌，玉琮方牙，容易被說成伏羲方牙。
以上八條，當可證明伏羲是太湖流域的祖宗神，也即良渚文化的上帝。
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