很多人讀《金剛經》會覺得生澀。我也是剛讀完，於是整理了這15個章句。送給大家。
1、若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
須菩提!你要知道如果菩薩還有我相(自私心，執著自我)、人相(對待心，計較得失)、眾生相(分別心，雜念紛紜)、壽者相(慾望心，貪得壽命)，他就不是菩薩了。
2、若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?”“不也，世尊!”“須菩提!南西北方四維上下虛空可思不?”“不也，世尊!”“須菩提!菩薩無住相佈施，福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。”
須菩提!要作為一位大菩薩應該要做到忘記佈施給誰，忘記佈施多少，以及不求名、不求利、不求褒獎;為什麼菩薩佈施要達到這種境界呢?因為這樣的佈施心量才能廣大，在廣大的佈施之下，他的福德才能增長，達到無限量之大。
須菩提!你的意思怎麼樣?東方的虛空，你想得到或測量出有多大嗎?”
須菩提回答說：“我沒辦法，世尊!”
佛陀又說：“須菩提!南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北，上方、下方虛空，你能想像有多大嗎?”
須菩提又回答說：“我沒辦法，世尊!”
佛陀接著又說：“須菩提!菩薩若能不著相佈施，所得的福德就像虛空那樣的大，難以想像，難以測量。
須菩提!所以諸位大菩薩只要依照我的教法，不要著相佈施就是了!
3、佛告須菩提：“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。”
佛陀聽了之後說：“你說對了，世間一切有形體的東西也是一樣，都是不實在的，因為他們都會毀壞，都會變化，所以世人眼光所見的一切相，都是虛幻的假相，怎可執著虛幻的假相，來矇騙自己呢?所以世人如能不執著虛幻的假相，及不受一切外相的迷惑，這才是一位清醒的人，清醒的人才能如如自在，這樣的人即使未見有形有色有相之佛身，但已了悟佛身的真實，因為心中有佛，佛心相印，佛就在他的心中了。”
4、如來常說：‘汝等比丘，知我說法，如筏喻者;法尚應舍，何況非法。’”
所以不要執著一切萬法，也不要執著一切空法;就因為這個原因，所以我為你們說法的時候，常用竹筏來作比喻，世人編竹為筏，渡人過河，到了彼岸，竹筏就不用了。我所說的佛法，就像渡人的竹筏一樣，過了河就要放棄，何況不是佛法的理論，更不應該執著了!
5、所以者何?一切聖賢，皆以無為法而有差別。
為什麼會造成這樣呢?這都是因為一切凡夫、賢人、聖人，在無為法的證悟方面有所差別，如聖人見山是山，不執著山，已達到隨心所欲不逾矩的地步;賢人見山不是山，因為怕起慾念私心，所以排除一切外相外緣;凡夫見山是山，執著山，因為凡夫是貪心不足的，常常為了身外之物而起爭執。所以凡夫、賢人、聖人差別就在於此，也就是無為與有為的差別。”
6、須菩提!所謂佛法者，即非佛法。
須菩提!一切有為法皆是方便法門而已，只有現在我所說的法(金剛經)才是真實之法，但我說真實之法讓你們聽，你們仍然不可執著，為什麼呢?因為讓人開悟的佛法，一旦讓你開悟了，那就不是佛法了，所以佛法只是對迷昧的眾生說的，在佛的世界裡就用不上了。
7、一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
世間一切的法道,都如夢幻泡影一般一觸即破，不可捉摸。又如晨露閃電一般轉瞬即逝，應該以此看待眾生。
8、須菩提!當知是人成就最上第一希有之法，若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。”
須菩提!你應當知道讀誦金剛經，照著經意去修持的人，將能成就最上等，也就是第一等級——至高無上稀有的究竟法，所以這本金剛經的所在地方，等於有佛在那裡，我們對修持讀誦金剛經的人，要像尊重佛弟子一樣。”
9、須菩提!諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界。
佛陀再解釋說：“須菩提!但是那麼多的細小灰塵，也是假籍的名稱而已，因為這些細小灰塵也是由大石頭分裂而得，現在是細小灰塵，但是一旦掉落地上，在水的結合下，又要變成土塊，因此名稱只是物體的暫用而已;三千大千世界也是一樣，是假籍的名稱而已，因為三千大千世界也是由細小灰塵的大結合——成為土塊，土塊的大結合——成為小山，小山的大結合——成為星球，星球的變化排列——稱為三千大千世界，三千大千世界也會隨著眾生的業報而產生變化，眾生心清淨，三千大千世界即清淨;眾生心汙穢，三千大千世界即汙穢。眾生心生執著，即有三千大千世界;眾生心生解脫，三千大千世界也只是假籍的名稱而已。
10、是故須菩提!菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。是故佛說： ‘菩薩心不應住色佈施。’須菩提!菩薩為利益一切眾生，應如是佈施。
所以說，須菩提!要做一位大菩薩必須不可有任何執著，就是見到一切外相都不能動搖本心，能夠做到這點，然後再發無上正等正覺的菩提心，才能與佛心真實相應!在與佛心相應之後，更應時時保持，讓它永不退失，如何才能達到此目標呢?就是不可執著豔麗的物品，也不可執著靡靡的音樂、香濃的味道、美味大餐、華麗服飾，以上這些物質享受都不可以執著，然後才能升起清淨之心，因此清淨之心必須在一切都不執著的情況下，才可能產生的。
如果心有所執著，你的念頭就會隨著外在的一切起煩惱，這樣清淨心就消失了，人反而不能安住了，所以我說菩薩的心中，不應有任何形形色色的執著，然後才能毫無掛礙，去做清淨的佈施。
須菩提!要做一位大菩薩，為了利益廣大眾生的緣故，就要像方才我所說的方法去佈施才對的。
11、是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提!若菩薩作是言，‘我當莊嚴佛土’，是不名菩薩。
怎麼說呢?須菩提!因為菩薩這個名字，只是為了度化眾生而假設的名稱而已，所以我說，如果有人不執著我相(自私心)、不執著人相(對待心)、不執著眾生相(分別心)、不執著壽者相(慾望心)，他可稱為一位菩薩了。
須菩提!倘若菩薩有這樣的想法，更對人說：‘我應當去莊嚴佛國淨土。’那麼他就不是菩薩了，因為他已經執著於假名稱、假形相了，而不知‘莊嚴’兩字，其實只是針對眾生而說的假藉名詞，佛國淨土本來清淨，哪裡還需要您來莊嚴呢!
須菩提!倘若菩薩對佛法能夠達到圓通了達的境界，他不會受到我相(煩惱的障礙)，法相(智慧的障礙)的牽絆，那麼我才說他是真正的菩薩。
12、須菩提!過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
我為什麼這樣說呢?須菩提!我告訴你吧!眾生的心思都想著過去、現在、未來，但過去已成過去，就像人的壽命一樣，過去就不再回來了，現在又是不停的，如坐在行駛的汽車上，你說現在看到是橋頭，但當你說完，已經在橋中或橋尾了，甚至於橋已經過去了，所以現在也是抓不住的心思。未來呢?也是一樣，因為人的心思是隨著環境而變化的，沒有一定的，因此又怎能預期未來的想法呢?所以過去的心、現在的心、未來的心，都是不實在的，都是得不到的。
13、須菩提!是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提;以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提!未來眾生如果要證得無上正等正覺，就要以無我(沒有自私心)、無人(沒有對待心)、無眾生(沒有分別心)、無壽者(沒有慾望心)，如能照這樣去修持，那就是修一切的善法了，修一切善法就可證得無上正等正覺，也就是成佛的意思。
14、若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來
當須菩提講完時，世尊再說出四句偈語：“如果有人想見到佛陀的外表相貌，想聽到佛陀的說法聲音，因此每天焚香祭拜，祈求感應，這是迷昧之人的所作所為，而不知佛須在心中求，不是心外求，所以有以上行為的人，那是正路不走，偏走邪路，永遠也見不到自性如來。”
15、須菩提!若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故?如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
“須菩提!所以如果有人說：“佛陀有什麼稀奇?他還不是跟我們普通人一樣，有個身體，需要兩腳走來、走去，有時候還需要坐下來休息，還需要躺下來睡覺。”有這樣想法的人，他就是未能瞭解我所說“如來”兩字的真正含義。
為什麼呢?因為他們不知道，我的肉體身只是方便度化眾生的工具而已，只因眾生迷昧於六道輪迴，只能看到有形假相，不能看出無形寶相，所以我才應化一個肉體身來度化眾生，但我的無形真身遍滿虛空，哪有去、哪有來;哪有坐、哪有臥，因此沒有所謂的來，也沒有所謂的去，這才可稱為“如來”，也就是我的另外一個名稱“如來”。
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