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中國畫之禪宗境界
張洪源/文
佛教進入中國後出現過許多派別，主要有八宗（三論宗、瑜伽宗、天台宗、賢首宗、禪宗、淨土宗、律宗、密宗）。禪宗乃八大宗派之一。但佛法本一味，只因接受者的根性不同，乃至時代及生活環境的差異，對佛法的看法各有不同。
朝渡夕棄
提到“禪”當今已成了中國畫家談畫論藝者的“口頭禪”。門外窺戶，侃侃而談，不得三昧談玄論道者如過江之鯽。謂己已明，高談闊論，放蕩無檢，自欺欺人。“佛之道廣周法界。而細入微塵。非有非空。無內無外。後之學禪者。志窮實相。以言語為苛纖。”（《禪源諸詮集都序》）而中國畫講究從傳統入手，師古人師造化，但師古人並不是一味的讓你去模仿古人，而是讓你竄越時空去洞察古人作畫之機鋒。師造化，亦不是讓你照搬自然而是讓你去體悟自然。
張璪雲：“外師造化，中得心源。”其中心思想是讓畫家到大自然當中去碰撞心靈，汲取靈感，開啟妙悟。然能有幾人在身置大自然時，不以能所之觀而能所俱泯的去禪意感悟呢？卻是“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。豈不知“離離春草，分明漏洩天機。歷歷杜鵑，盡是普門境界”。（《黃龍四家錄·晦堂心》）是情塵意垢的分別智迷惑和障蔽了其本心，瑰麗的山水亦不能觸發其逸興的壯思罷了！
方外若禪
以禪宗境界入畫，其意不在內，而在其外。既是落筆見風骨，潤墨生玄妙。晶瑩澄明，玲瓏剔透。意象清新美麗，生動直觀，高華明澈，樸實無華，高峻深幽，莊嚴絢爛，縱橫交錯，珠珠相含，影影相攝，雍容灑脫，悠閒恬適，長養道心，去來任運，自在無拘。不隨人迷己，不讓自己純潔圓滿的本心，落於知見的荒草。其最終無論神品、逸品所有作品只不過是指月的指頭，而不是月亮。明清時期擔當禪師曰：“畫中無禪，唯畫通禪；將謂將謂，不然不然。”當今中國畫大部分作品呆若木雞，甜如年畫，何談禪意？在繼承完善傳統時，不求古意而一味的抄襲和模仿古人的一筆一墨，一招一式。不去舍蕪得精，而是抱殘守缺。
青冥無徼
法顯說道：“心生種種畫，畫生種種心。心畫不二者，即是如來身。”故應放棄一切外知之法揀擇，不讓其障蔽自我本心，迴歸澄明之境，因禪意不可說，流水無弦有琴聲。“禪非意想”、“道絕功勳”、“無禪之禪，謂之真禪”。（《圓悟錄》卷７）畫家應在創作和研究中發現自己，而不應四處外尋他家之法拼湊發明為自家自法，這些所謂獨特的藝術語言和藝術符號，實屬抱殘守缺的無明羅列和無用重複，是束縛及捆綁你的枷鎖和紐帶。因他家之法是“識”不是“智”，在這裡“識”是磚“智”是玉。
時空曠然
一般的中國畫作品是世俗現象片斷的表現和認識，以二元觀念通過推理，邏輯思維表現主客觀現象的存在。而禪宗入畫就必須打破二元觀念，一如無別，“攪酥酪醍醐為一味”。用無知而無所不知神秘直觀的“般若”無漏智關照畫面，將世俗之知昇華，將乾坤萬象真如顯現，給觀者以悟道之契機：“野雲倚山，家風閒淡。秋水著月，境界澄明。”（《宏智廣錄》卷6） 丘壑、山川、白雲、碧水、秋月、春風……清雅明澈之作品，是啟人心智的菩提大道。讓觀者立刻產生親切的頓悟之境，徹悟世俗之塵勞，水月身心，通體澄明，不求外相，直入真如佛性之美。其作品無論你從觸目菩提的現量境；水月相忘的直覺境；珠光交映的圓融境；飢餐困眠的日用境。那個角度進行嚴密的理性分析和哲學思考，都能讓觀者從中認識和闡明這樣和那樣的道理。並進而使他們體會到這種認識的精微之處。
心畫指月
清朝戴熙雲：“畫令人驚，不如令人喜，令人喜，不如令人思……”在追求藝術技巧嫻熟和畫面高華的同時，更應注重其所蘊含的哲理智慧，禪意內涵，質性美感。
2013年冬月洪源於大河堂
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