1、 地靈則人傑，人之無良，亦足以為山川之羞！——摘自《祭浰頭山神文》
2、汝以不得第為恥,吾以不得第動心為恥。
3、東家老翁防虎患,虎夜入室銜其頭。西家小兒不識虎，執杆驅虎如驅牛。——摘自《陽明先生年譜》
4、聖人儘性至命，何物不具，何待兼取？二氏之學皆我之學，即吾儘性至命中，完美此身謂之仙，不染世累謂之佛。後世儒者不見聖學之全，故與二氏成二見耳。闢之廳堂三間，共為一室，儒者見佛氏則割左邊一間與之，見老氏則割右邊一間與之，而己則自處於中間，皆舉一而廢百也。——摘自《陽明先生年譜》
5、召積入，開目視曰：“吾去矣”。積泣下，問何遺言。先生微哂曰：“此心光光地，更有何言？”有頃，瞑目而逝。——摘自《陽明先生年譜》
6、譬之治家，學聖賢者，其產業、第宅、服食、器物，皆所自置。欲請客，出所有以享之。客去，其物具在，還以自享，終身用之無窮也。學舉業者，專以假貸為功。與請客，自廳事以至供具百物，莫不遍借。客來，雖一時豐裕可觀，客去，則盡以還人，一物非所有也。若請客不至，則時時氣衰，借貸亦不備，終身奔勞，作一窶人而已。是求無益於得，求在外也。——摘自《陽明先生年譜》
7、此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝，發之事君便是忠，發之交友治民便是信與仁。只在此心去人慾、存天理上用功便是。——摘自《傳習錄-徐愛錄》
8、譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然後有枝葉，不是先尋了枝葉然後去種根。《禮記》言：‘孝子之有深愛者，必有和氣；有和氣者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’——摘自《傳習錄-徐愛錄》
9、未有知而不行者。知而不行，只是未知。聖賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。故《大學》指個真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時已自好了，不是見了後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已目惡了，不是聞了後別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。——摘自《傳習錄-徐愛錄》
10、某嘗說知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知已自有行在，只說一個行已自有知在。古人所以既說一個知又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思維省察，也只是個冥行妄作，所以必說個知，方才行得是；又有一種人，茫茫蕩蕩懸空去思索，全不肯著實躬行，也只是個揣摸影響，所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話，若見得這個意時，即一言而足。——摘自《傳習錄-徐愛錄》
11、盡心、知性、知天，是生知安行事；存心、養性、事天，是學知利行事；夭壽不貳，修身以俟，是困知勉行事。——摘自《傳習錄-徐愛錄》
12、知是心之本體，心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂“充其惻隱之心，而仁不可勝用矣”。然在常人，不能無私意障礙，所以須用致知格物之功勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。——摘自《傳習錄-徐愛錄》
13、天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽，徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世，而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行。——摘自《傳習錄-徐愛錄》
14、處朋友，務相下則得益，相上則損。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
15、孟源有自是好名之病．．．．．．：“此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹。雨露之滋，土脈之力，只滋養得這個大根；四傍縱要種些嘉穀，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿留，力可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只是滋養得此根”。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
16、問：“聖人應變不窮，莫亦是預先講求否”？先生曰：“如何講求得許多？聖人之心如明鏡。只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講，卻是如此。是以與聖人之學大背。周公制禮作樂以示天下，皆聖人所能為。堯、舜何不盡為之而待於周公？孔子刪述《六經》以詔萬世，亦聖人所能為，周公何不先為之而有待於孔子？是知聖人遇此時，方有此事。只怕鏡不明。不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事。然學者卻須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡”。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
17、知者行之始，行者知之成。聖學只一個功夫，知行不可分作兩事。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
18、只要去人慾、存天理，方是功夫。靜時念念去人慾、存天理。動時念念去人慾、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
19、立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有幹；及其有幹，尚未有枝；枝而後葉，葉而後花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益！但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？——摘自《傳習錄-陸澄錄》
20、省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時將好色、好貨、好名等私逐一追究，搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵。不可姑容與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
21、澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人正要在此等時磨鍊。父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人於此處多認做天理當憂，則一向憂苦，不知己是有所憂患，不得其正。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
22、精神、道德、言動，大率收斂為主，發散是不得已。天地人物皆然。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
23、曰仁雲：“心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明瞭後亦未嘗廢照”。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
24、道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只貝一個大規模如此；處久便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然只是一間房。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
25、與其為數頃無源之塘水，不若為數尺有源之井水，生意不窮。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
26、譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項一應私心掃除盪滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂未發之中。方是天下之大本。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
27、問格物。先生曰：“格者，正也。正其不正，以歸於正也”。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
28、問：“格物於動處用功否”？先生曰：“格物無間動靜。靜亦物也。孟子謂‘必有事焉’。是動靜皆有事”。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
29、至善者性也。性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
30、仁是造化生生不息之理。雖瀰漫周遍，無處不是，然其流行發生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而後漸漸至於六陽，若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟其漸，所以便有個發端處；惟其有個發端處，所以生；惟其生，所以不息。——摘自《傳習錄-陸澄錄》
31、吾輩今日用功,只是要為善之心真切。此心真切,見善即遷,有過即改,方是真切工夫。如此則人慾日消,天理日明。若只管求光景，說效驗,卻是助長外馳病痛，不是工夫。——摘自《傳習錄-薛侃錄》
32、聖人之所以為聖，只是其心純乎天理，而無人慾之雜。猶精金之所以為精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理方是聖，金到足色方是精。然聖人之才力，亦是大小不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰。才力不同而純乎天理則同，皆可謂之聖人。猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精金。以五千鎰者而入於萬鎰之中，其足色同也；以夷、尹而廁之堯、孔之間，其純乎天理同也。蓋所以為精金者，在足色而不在分兩；所以為聖者，在純乎天理而不在才力也。故雖凡人而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為聖人。猶一兩之金比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處可以無愧，故曰：“人皆可以為堯、舜”者以此。學者學聖人，不過是去人慾而存天理耳，猶鍊金而求其足色。——摘自《傳習錄-薛侃錄》
33、正如見人有萬鎰精金,不務鍛鍊成色,求無愧於彼之精純,而乃妄希分兩,務同彼之萬鎰,錫鉛銅鐵雜然而投,分兩愈增而成色愈下,既其梢末,無復有金矣。——摘自《傳習錄-薛侃錄》
34、吾輩用功只求日減,不求日增。減得一分人慾,便是復得一分天理。何等輕快灑脫！何等簡易！——摘自《傳習錄-薛侃錄》
35、天地生意,花草一般,何曾有善惡之分?子欲觀花,則以花為善,以草為惡;如欲用草時,復以草為善矣。此等善惡,皆由汝心好惡所生,故知是錯。——摘自《傳習錄-薛侃錄》
36、草有妨礙,理亦宜去,去之而已。偶未即去,亦不累心。若著了一分意思,即心體便有貽累,便有許多動氣處。——摘自《傳習錄-薛侃錄》
37、天地氣機，元無一息之停，然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定。人得此而生，若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂‘天君泰然，百體從令’，若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？”——摘自《傳習錄-薛侃錄》
38、名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心；若務實之心如飢之求食，渴之求飲，安得更有工會好名？——摘自《傳習錄-薛侃錄》
39、所以謂之聖,只論精一,不論多寡。只要此心純乎天理處同,便同謂之聖。若是力量氣魄,如何盡同得?後儒只在分兩上較量,所以流入功利。——摘自《傳習錄-薛侃錄》
40、後儒不明聖學,不知就自己心地良知良能上體認擴充, 卻去求知其所不知,求能其所不能,一味只是希高慕大；不知自己是桀、紂心地,動輒要做堯、舜事業,如何做得！——摘自《傳習錄-薛侃錄》
41、“美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂”，這都是害汝耳目口鼻四肢的，豈得是為汝耳目口鼻四肢？若為著耳目口鼻四肢時，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動。必須非禮勿視聽言動，方才成得個耳目口鼻四肢，這個才是為著耳目口鼻四肢。——摘自《傳習錄-薛侃錄》
42、九川問:“近年因厭氾濫之學,每要靜坐,求屏息念慮。非惟不能,愈覺擾擾,如何?”先生曰:“念如何可息?只是要正。” ——摘自《傳習錄-陳九川錄》
43、爾那一點良知，是爾自家的準則。爾意念著處，它是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依著他做去，善便存、惡便去。他這裡何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。若不靠著這些真機，如何去格物？——摘自《傳習錄-陳九川錄》
44、人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。真個是靈丹一粒，點鐵成金。——摘自《傳習錄-陳九川錄》
45、此“致知”二字，真是個千古聖傳之秘。見到這裡，百世以俟聖人而不惑！——摘自《傳習錄-陳九川錄》
46、先生曰:“大凡朋友，須箴規指摘處少,誘掖獎勸意多,方是。”後又戒九川雲:“與朋友論學,須委曲謙下,寬以居之。” ——摘自《傳習錄-陳九川錄》
47、如問一詞訟，不可因其應對無狀，起個怒心；不可因他言語圓轉，生個喜心；不可惡其囑託，加意治之；不可因其請求，屈意從之；不可因自己事務煩冗，隨意苟且斷之；不可因旁人譖毀羅織，隨人意思處之。這許多意思皆私，只爾自知，須精細省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，枉人是非，這便是格物致知。簿書訟獄之間，無非實學。若離了事物為學，卻是著空。——摘自《傳習錄-陳九川錄》
48、人心是天淵。心之本體無所不該，原是一個。只為私慾障礙,則天之本體失了。心之理無窮盡,原是一個淵。只為私慾窒塞,則淵之本體失了。如今念念致良知,將此障礙窒塞一齊去盡，則本體已復，便是天淵了。——摘自《傳習錄-黃直錄》
49、今人學問,只因知行分作兩件,故有一念發動,雖是不善,然卻未曾行,便不去禁止。我今說個知行合一,正要人曉得一念發動處,便即是行了;發動處有不善,就將這個不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。——摘自《傳習錄-黃直錄》
50、聖人無所不知，只是知個天理；無所不能，只是能個天理。聖人本體明白，故事事知個天理所在，便去盡個天理。——摘自《傳習錄-黃直錄》
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